#开示悟入佛知佛见[超话]# 观彼幽清，常扰动元：「观彼」就是观照行阴，谁观谁啊？自己观自己。「幽清常扰动元」这六个字就概述了行阴区宇的基本特征。「幽」是讲在行阴区宇这个心性的速度，行阴是八识体上微细生灭之相，它靠八识最近。「清」呢，前面的色阴是八识的粗相分，受阴和想阴也是八识的粗相分，同时又是八识的动相分；所以这三阴相对而言比较重，比较粗，比较浊，比较乱；那么这三阴破除以后进入了一精之明，相对而言，这个行阴是不是比较清啊？「常」，是指行阴区宇那种微细的生灭之相，就像波浪一样，一浪接着一浪，生灭不已，而且速度非常非常快。它一秒钟的这个生灭变化是1280万亿亿次，所以给人造成一种生灭不已的这种常相，而不像色、受、想三阴那种断断续续的相。「扰」是相对于第八识来讲。第八识已经显得平静，因为它的速度比行阴更快更快。那么第九识来讲，它是如如不动，其实如如不动是最大的动。你没有感觉的动，它到哪里都是不动而至。你说不动，它怎么能至啊？说它动，你根本没有感觉到，连等觉菩萨都感觉不到。等觉菩萨破生相无明都必须诸佛如来亲自帮忙。
想阴、行阴、识阴都有速度可言，唯有我们的真心没有速度可言。比如说我们一念到北京与一念到扬州火车站，这个时间有没有区别啊？没有。其实是我们感觉到没有区别，实际上还有区别，这还是想阴，心量扩大了；就是到了行阴都有速度，到了识阴还有速度，唯有到了真心没有速度。所以当我们一念观照到整个过去现在未来、十方上下虚空万法一念都是我的时候，你这个心力不可思议啊！第九识如如不动，其实是最大的动。
这个「动」，那就是接着「扰」后面而言，干扰了就有动，前面的「幽」、前面的常都在动，这是在行阴区宇的第五个特征。有动就是烦恼，那不动的时候是最大的动，动到极点了，是不是烦恼就圆满了？世间法叫物极必反。
「元」是对「动」而言，无量的动都是由行阴这个源头在动。这个「元」是针对色、受、想、行往外这个源头，在想阴的阶段，他以粗重的分别心感觉不到万法都由我在动，只有到了行阴境界，他进入了阿赖耶识种子仓库，看到自己是个仓库保管员，一切的东西都要经过自己进进出出，觉得自己是元老，是诸动之元。那么到了识阴来讲，识阴又成了诸动之元。那么识阴的动元是什么东西？就是生相无明。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P[/cp]
想阴、行阴、识阴都有速度可言，唯有我们的真心没有速度可言。比如说我们一念到北京与一念到扬州火车站，这个时间有没有区别啊？没有。其实是我们感觉到没有区别，实际上还有区别，这还是想阴，心量扩大了；就是到了行阴都有速度，到了识阴还有速度，唯有到了真心没有速度。所以当我们一念观照到整个过去现在未来、十方上下虚空万法一念都是我的时候，你这个心力不可思议啊！第九识如如不动，其实是最大的动。
这个「动」，那就是接着「扰」后面而言，干扰了就有动，前面的「幽」、前面的常都在动，这是在行阴区宇的第五个特征。有动就是烦恼，那不动的时候是最大的动，动到极点了，是不是烦恼就圆满了？世间法叫物极必反。
「元」是对「动」而言，无量的动都是由行阴这个源头在动。这个「元」是针对色、受、想、行往外这个源头，在想阴的阶段，他以粗重的分别心感觉不到万法都由我在动，只有到了行阴境界，他进入了阿赖耶识种子仓库，看到自己是个仓库保管员，一切的东西都要经过自己进进出出，觉得自己是元老，是诸动之元。那么到了识阴来讲，识阴又成了诸动之元。那么识阴的动元是什么东西？就是生相无明。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
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2⃣️ 《如是我闻真实义》
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3⃣️ 《法华经讲记》
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4⃣️ 《楞严经讲记》
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5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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你要想学《楞严经》，要先放下这些
梦参老和尚
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
南无阿弥陀佛
梦参老和尚
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
南无阿弥陀佛
离开心意识来学《楞严》
《大佛顶首楞严经》梦参老和尚 讲解
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
开悟的《楞严》，成佛的《法华》。这样追起来，是让你不要用见解的识心来学《楞严》，把你那分别心、识心，一切你以前所认识的，你全部把它放下。放得愈干净，你学《楞严经》愈能进入得深。如果你把你以前的知见带来了，那是不行的！带个有色眼镜来看一切事物，那一切事物有什么变化？你认不到一切事物。
换句话说，就是你先有个成见，你有个见解、有个认识，然后你来学《楞严》，你就没法进入，你进入不了。因为你心里有个成见，一个有，一个空。“七处征心”的意思，就是要征什么？心无所在，心无不在；一切都不是心，一切皆是心。你在这个地方你要领悟到了，你就会明白，一切非心，一切即是心。一切非心讲这一切事物都不是心，但是它跟你生死非常关切。
咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
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《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
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你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
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咱们认为财富、金银财宝的财富，它跟心有什么关系？好像绝不相干吧？当一个人财富失掉了，生命就随着它死亡。你说这是心？不是心？你把这个关系懂了就行了。所以你放下、看破，放下什么？身和心。咱们现在的身是生灭的，咱们这个心也是个生灭的，但是你还有个不生灭的心，你要把这个生灭心放下，不生灭的心才能显现。
如果你从文字学《楞严》是学不进去的，离开心意识参，离开心，离开意，离开识。离开心意识参，就是离开心意识来学《楞严》，你才能进入《楞严》的，这就是定。你如果想修定的话，你把一切都放下，不能有一点的思虑，就是没有一点牵挂，清清净净地，像一张白纸一样，而后你才能画什么都可以。你想画什么，你想入极乐世界就是极乐世界，你要画娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎么入。
七处征心，心都不在，七处都是心，就一个执著与不执著的问题，显空义，显真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以为什么叫“照”？观照。智慧是照的，不是作计度分别的；计度分别不是智，是识。咱们的计度分别是识，不是智。
大家读《心经》的时候，《心经》第一个字就告诉你“观”，你观了之后你才能够自在，你不观你不自在。你尽在心意识、色法跟心法这个中间打交道——我们是离不开的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打转转，要把这些形相给你夺掉了，你没有着落了，没有执著。
所以我们历代的大德，他在修禅观的时候，就在那想入极点的时候，完全放下、看破。
人的生命在世间，一般的没有学佛的人，他要有七天不吃饭，他活不成了。人七日不吃，就上望乡台了，过去古语就是这样子——“三天不吃人间饭，七日上了望乡台”。
但是我们佛教可不是这样说，佛教怎么想的？修行人在山洞里头，不要说七天，七十天不吃饭也不会死的，不会饿，以识为食。识就是那个神识，他神识入定了，说他想，想到一顶点，但这个时候是禅定？还不是，必须得与佛知见的知见——就是佛现在启示阿难的——把这些个知见都破了。
大家看那个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，他以识，没有世界，虚空就是他一个识，识念，还没成道业。三十三天的时候，空无边处，识无边处，无所有处，非非想处，那些就是那种境界。那种境界还会堕落的，因为他不是这个智慧。所以你在思考学《楞严》的时候，一定把你过去的意识形态、你那种看问题的想法全部放下，不要计度心来分别。阿难就给我们示现了，七处的计度都不是。
我们每个讲《楞严经》中间都有一定时的距离，这几天你不上课时你不要把它放下。你就想，想想阿难怎么执著的，佛怎么破除的，我有没有这个想法——回想你自己，你是不是跟阿难一样看法。你不连续，你自己听它做什么？连续地自己这么学：我是不是也有这样的执著？要有执著，佛怎么样破除这个知见？七处征心，这是开悟的开端。如果你在七处征心征得明白了，你会什么都放下了；放下的时候，什么都不执著了。放下的含义就是这样，就是不执著。
《楞严经》，在我们佛教讲的一切经论里头说：开悟的《楞严》，成佛的《法华》。开悟，明白，一般说明心见性，现在就是显性。因为我们对我们的性理性体、对我们的真性不认识，把我们这个六尘的境界、缘影的法尘当为我们的自性，这就是迷的表现。佛跟阿难说：来辨别这个问题。阿难是代我们众生受请，不过他也没有明白，所以他一直来问。
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