诸位!今天讲题是“佛教与人生”。先讲佛教,然后再讲人生。
佛教即是佛之教法。佛是何许人?乃是大觉悟之人,觉悟宇宙人生真理,乃至彻底觉悟一心本源之理体。在过去二千九百六十五年时,降生于中印度迦毗罗卫国,为皇太子,具伟大之人格,牺牲王位尊荣,发心入山修道,打破一切环境,解除人生痛苦。十九岁出家,三十岁成佛,名为释迦牟尼佛。
释迦二字,译能仁;牟尼二字,译寂默。当佛未出家时,观见世间老病死苦,遂生感触,欲求一解决老病死苦之方法,而为人类解除人生之痛苦。此种发心,即是孙总理所说三种仁,谓佛教为救世之仁,佛能之,故曰能仁。佛既出家之后,在雪山苦行六年,寂静宴然,参究人生真理,安坐不动,静极光通,因定发慧,默契无言大道,故曰寂默。又佛字觉义,觉则为佛,不觉即是众生,不觉就是迷,佛与众生,乃在一心迷悟之分。众生虽迷,佛性本具,故佛成道时,说大地众生,具有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。犹如古镜本具光明,只因尘垢障蔽,不能发现;人人若肯擦磨心镜,个个都可作佛,而释迦是已成之佛。教者,我佛教化众生之学说,综四十九年,所说不出为戒、定、慧三种无漏学说,所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧。此戒定慧三种,即是改造人生的方法。其宗旨纯粹,义理渊博,能指迷启悟,有益人生,故得成为佛教。现在佛教讲毕,接讲人生。人生不出因果二字。由因果中间,含有善恶、苦乐、身心、生死八字,而因果实为人生之主要,善恶、苦乐、身心、生死随之转变。人生无非依因感果,无因必不成果。譬如世间无有种子,哪得结实,必先种其因,然后收其果,人生之定理,亦复如是。任从哪种学说,不能推翻因果,若拨无因果,即是外道论议,世间邪说,违背正理。
按佛教以惑业为因,苦报为果。惑即迷惑,如贪、嗔、痴等心。业即依贪等所造之业,如杀、盗、淫等,此惑、业二者为因,依业因必定招感苦果。今试举一例,若有一人,存贪财之迷惑心。不了爱财须当取之有道,必定依着贪财之第六意识而指挥眼根,去看哪里有财,再指挥身根,去窃取或抢劫,此即依惑造业,因也。若被人发觉,报告官府,被捕治罪,而受苦报,果也。此即人生不出因果之明证。
上约苦因、苦果而论人生,若善因、善果,可以类推。更有进者,此约现世因果论,尚有隔世因果,不可不知。试问我们现前身心,即是人生果报,毕竟见因从何来?若谓从父精母血,结合所成,此即不明之来源。要知我此身心之苦果,乃从前世惑、业之苦因;所受之报,由夙生自己业缘,与父缘母缘三缘结合,而得受生,非仅父母精血而已。若是执精血所成,世间许多无子之人,岂无精血耶?以此推究自明。更复当知人生苦乐、穷通、寿夭、得失,并非有哪个可以主宰,完全由自己业因使然;《楞严经》云:“循业发现”是也。若明此理,对人生之境遇,可以随缘而安,对人生行为,自能谨慎,集中一种心力,造成一种殊胜业力,招感将来殊胜之人生乐果,自是可能之事。
佛教即是佛之教法。佛是何许人?乃是大觉悟之人,觉悟宇宙人生真理,乃至彻底觉悟一心本源之理体。在过去二千九百六十五年时,降生于中印度迦毗罗卫国,为皇太子,具伟大之人格,牺牲王位尊荣,发心入山修道,打破一切环境,解除人生痛苦。十九岁出家,三十岁成佛,名为释迦牟尼佛。
释迦二字,译能仁;牟尼二字,译寂默。当佛未出家时,观见世间老病死苦,遂生感触,欲求一解决老病死苦之方法,而为人类解除人生之痛苦。此种发心,即是孙总理所说三种仁,谓佛教为救世之仁,佛能之,故曰能仁。佛既出家之后,在雪山苦行六年,寂静宴然,参究人生真理,安坐不动,静极光通,因定发慧,默契无言大道,故曰寂默。又佛字觉义,觉则为佛,不觉即是众生,不觉就是迷,佛与众生,乃在一心迷悟之分。众生虽迷,佛性本具,故佛成道时,说大地众生,具有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。犹如古镜本具光明,只因尘垢障蔽,不能发现;人人若肯擦磨心镜,个个都可作佛,而释迦是已成之佛。教者,我佛教化众生之学说,综四十九年,所说不出为戒、定、慧三种无漏学说,所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧。此戒定慧三种,即是改造人生的方法。其宗旨纯粹,义理渊博,能指迷启悟,有益人生,故得成为佛教。现在佛教讲毕,接讲人生。人生不出因果二字。由因果中间,含有善恶、苦乐、身心、生死八字,而因果实为人生之主要,善恶、苦乐、身心、生死随之转变。人生无非依因感果,无因必不成果。譬如世间无有种子,哪得结实,必先种其因,然后收其果,人生之定理,亦复如是。任从哪种学说,不能推翻因果,若拨无因果,即是外道论议,世间邪说,违背正理。
按佛教以惑业为因,苦报为果。惑即迷惑,如贪、嗔、痴等心。业即依贪等所造之业,如杀、盗、淫等,此惑、业二者为因,依业因必定招感苦果。今试举一例,若有一人,存贪财之迷惑心。不了爱财须当取之有道,必定依着贪财之第六意识而指挥眼根,去看哪里有财,再指挥身根,去窃取或抢劫,此即依惑造业,因也。若被人发觉,报告官府,被捕治罪,而受苦报,果也。此即人生不出因果之明证。
上约苦因、苦果而论人生,若善因、善果,可以类推。更有进者,此约现世因果论,尚有隔世因果,不可不知。试问我们现前身心,即是人生果报,毕竟见因从何来?若谓从父精母血,结合所成,此即不明之来源。要知我此身心之苦果,乃从前世惑、业之苦因;所受之报,由夙生自己业缘,与父缘母缘三缘结合,而得受生,非仅父母精血而已。若是执精血所成,世间许多无子之人,岂无精血耶?以此推究自明。更复当知人生苦乐、穷通、寿夭、得失,并非有哪个可以主宰,完全由自己业因使然;《楞严经》云:“循业发现”是也。若明此理,对人生之境遇,可以随缘而安,对人生行为,自能谨慎,集中一种心力,造成一种殊胜业力,招感将来殊胜之人生乐果,自是可能之事。
人生如梦,极乐净土是我们最好的归宿!
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过,求解脱心很微弱,念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起,被恶业、病苦缠住,就万分危险了。
所以,不能把解脱的希望放在临终,生前就要时刻求出离生死,求往生净土,不松懈地修法。
孟子说:“人人都可作尧舜。”
荀子说:“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说:“我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。”
所以,人人都可以作圣贤,人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径,无人不可以修,因此,合掌普劝众生同修净土!
以道眼来观察,今天的人们从早晨睁开眼起床,洗漱、吃早点,然后出门奔波,到晚上回家,看看电视,就倒在床上颠倒梦想。
像这样,一天之中,心一直往外奔驰,在尘境中攀缘、执著,无非尘劳之事,难得有片刻返照自身。所以说,都是既执着自己,却又忘了关照自己的人。
人照顾自己,以一天来说,最重要的莫过于饥渴,所以一定会准备饮食。
以一年来说,最重要的莫过于寒暑,为了冬不受寒、夏不受热,必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说,最重要的莫过于死生,但很少有人为往生净土做准备,这是为什么呢?
人们只知道为小事做准备,却不知为大事做准备,真是颠倒啊!
如果人有一百斤金子,突然遇到大难,不能抱着金子走,就一定会舍弃。如果抱着金子死,人人都会说他太愚痴,都知道身体远比百斤金子宝贵!
虽然是尽人皆知的道理,可是,人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利,小心谨慎,唯恐受损,而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此,实在是愚痴!
被人无故指责为“盗贼”,或被恶骂为“禽兽”时,马上就变得很愤怒,有的因此终生怀恨,有的相互殴打,甚至吃上官司。其实,说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢,都只是虚假的声音,丝毫无损于自己,却厌恶成这样。
可见,人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际!而虚名终究又能给我们带来什么呢?
外在的五欲不是自己,虚假的名声不是自己,四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身,往里看,只见念念迁流的心。实际上,心从没有断灭。
从前世到今生到来世,以前心为因,而生后心,是一条相续不断的心识之流,所以说“心”从没有死,这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了,就说他死了。孰不知,只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处,怎么能不预先准备呢?所以,西方的教法绝不能废。只有树立起它,才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢?愚人的心往外奔驰,忘记了自己,看不到内在三世迁流的心的相续,因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备,就一门心思追求现世名利,为一点小利,耗尽毕生精力!
财富、身体、名声是虚假的法,不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本,所以要着重修心。心不会断灭,短暂的此生过后,还有无限的未来,所以要为来世做准备。
在来世的去处中,以弥陀宏深愿力,求生必生,所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后,就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世,有父母、妻子、儿女等亲眷,也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物,这些东西,不问大小,或是祖上、父母传给自己,或是自己经营而来,或是儿孙或他人给自己积累的,没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著,一生的心就被绑在上面,不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小,被人摔破,就有怒心生起;一支笔虽小,被人拿走,心里还舍不得;家里摆得满满的,心里还不满足;财富已经够多,追求还不止息;出门才一天,就挂念起家来;孩子晚回来一会,就担心是不是丢了。
举眼动步,对冠上“我所”的东西,没有不生爱著的。人,就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生!大限来时,一切都要抛去,连一生片刻不离的身体也是弃物,何况身外的财富、眷属?一生所经历的苦乐悲欢,除了记忆中残余的影像外,一切都了不可得。
静心想想,人生的确就像一场梦。庄子也说:有大觉悟,才知人生是一场大梦。那么,应该选择渐渐放下执著,系心净土?还是继续被它牵引,流转轮回呢?
人生大多数时间都在贪嗔痴中度过,求解脱心很微弱,念佛也泛泛悠悠。到临终时念佛心提不起,被恶业、病苦缠住,就万分危险了。
所以,不能把解脱的希望放在临终,生前就要时刻求出离生死,求往生净土,不松懈地修法。
孟子说:“人人都可作尧舜。”
荀子说:“这路上的人都可作大禹。”
常不轻菩萨对任何人都恭敬说:“我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛。”
所以,人人都可以作圣贤,人人都可以作佛祖。西方净土就是作圣贤、作佛祖的要捷门径,无人不可以修,因此,合掌普劝众生同修净土!
以道眼来观察,今天的人们从早晨睁开眼起床,洗漱、吃早点,然后出门奔波,到晚上回家,看看电视,就倒在床上颠倒梦想。
像这样,一天之中,心一直往外奔驰,在尘境中攀缘、执著,无非尘劳之事,难得有片刻返照自身。所以说,都是既执着自己,却又忘了关照自己的人。
人照顾自己,以一天来说,最重要的莫过于饥渴,所以一定会准备饮食。
以一年来说,最重要的莫过于寒暑,为了冬不受寒、夏不受热,必定会准备冬夏两季的衣服。
以一生来说,最重要的莫过于死生,但很少有人为往生净土做准备,这是为什么呢?
人们只知道为小事做准备,却不知为大事做准备,真是颠倒啊!
如果人有一百斤金子,突然遇到大难,不能抱着金子走,就一定会舍弃。如果抱着金子死,人人都会说他太愚痴,都知道身体远比百斤金子宝贵!
虽然是尽人皆知的道理,可是,人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利,小心谨慎,唯恐受损,而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此,实在是愚痴!
被人无故指责为“盗贼”,或被恶骂为“禽兽”时,马上就变得很愤怒,有的因此终生怀恨,有的相互殴打,甚至吃上官司。其实,说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢,都只是虚假的声音,丝毫无损于自己,却厌恶成这样。
可见,人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际!而虚名终究又能给我们带来什么呢?
外在的五欲不是自己,虚假的名声不是自己,四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身,往里看,只见念念迁流的心。实际上,心从没有断灭。
从前世到今生到来世,以前心为因,而生后心,是一条相续不断的心识之流,所以说“心”从没有死,这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
我们看见一个人舍下身体走了,就说他死了。孰不知,只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处,怎么能不预先准备呢?所以,西方的教法绝不能废。只有树立起它,才能让无数人得到安乐的归宿。
愚人是怎么颠倒的呢?愚人的心往外奔驰,忘记了自己,看不到内在三世迁流的心的相续,因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备,就一门心思追求现世名利,为一点小利,耗尽毕生精力!
财富、身体、名声是虚假的法,不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本,所以要着重修心。心不会断灭,短暂的此生过后,还有无限的未来,所以要为来世做准备。
在来世的去处中,以弥陀宏深愿力,求生必生,所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后,就要把人生的重点放在求生西方上。
人生在世,有父母、妻子、儿女等亲眷,也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物,这些东西,不问大小,或是祖上、父母传给自己,或是自己经营而来,或是儿孙或他人给自己积累的,没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著,一生的心就被绑在上面,不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
一个杯子虽小,被人摔破,就有怒心生起;一支笔虽小,被人拿走,心里还舍不得;家里摆得满满的,心里还不满足;财富已经够多,追求还不止息;出门才一天,就挂念起家来;孩子晚回来一会,就担心是不是丢了。
举眼动步,对冠上“我所”的东西,没有不生爱著的。人,就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生!大限来时,一切都要抛去,连一生片刻不离的身体也是弃物,何况身外的财富、眷属?一生所经历的苦乐悲欢,除了记忆中残余的影像外,一切都了不可得。
静心想想,人生的确就像一场梦。庄子也说:有大觉悟,才知人生是一场大梦。那么,应该选择渐渐放下执著,系心净土?还是继续被它牵引,流转轮回呢?
当你了悟了生命的实相以后,空性中所生出的智慧妙有,在做事情的时候才能做到做而无做,无做而做,能所皆空,因为心无所求,不受任何假像影响。
心能如如不动,没有一丝贪嗔痴,内心不生喜怒哀乐,分别计较的情绪,这就是清净禅定功夫。
当做到不被境界所转,心无挂碍,任何事都干扰不了你的心,也扰乱不了你所做的事,心无杂念,澄澈清明,做到制心一处,那就无事不办了!
说是容易,做时难,勉励自己,加油! https://t.cn/z8XC96F
心能如如不动,没有一丝贪嗔痴,内心不生喜怒哀乐,分别计较的情绪,这就是清净禅定功夫。
当做到不被境界所转,心无挂碍,任何事都干扰不了你的心,也扰乱不了你所做的事,心无杂念,澄澈清明,做到制心一处,那就无事不办了!
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