《金刚经》：一切智慧，皆在穿衣吃饭、行止动静之中
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是佛教界流通最广、影响最大、知名度最高的一部经典，此经阐述的是佛教最高的般若智慧，却尽显于佛陀的日常生活当中，正所谓“大道至简”。
我们看经中开头的这一段文字：
“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
这段文字看起来非常简单，就是世尊的寻常生活。以前佛说大经，往往都是场面宏伟，放光动地，为什么这次却用日用寻常小事开头呢？其实这就是不言之教，是世尊以身作则，做给我们看的，其中含义颇深，不可小看。要知道，极其平常的小事之中，往往隐含着极其高深的大智慧，这才是本经的奥妙之处。下面总结了本文的七条含义，与大家分享：
一，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”。世尊示现著衣乞食，奔走尘劳，这是为了显示佛的无我相，世尊虽然是佛，但并不住佛相，还跟一个凡夫一样，该干什么还干什么，朴实无华。《金刚经》的宗旨，就是破除我执，现在世尊示现无我，并且不说一字，彻底彰显了无我相、无法相、无非法相的佛理，这就是不言之教。
“著衣”，我们都知道佛陀当时的出家人，生活很简单，就是三衣一钵，三衣就是三种衣服，分别是五条衣、七条衣、九条衣。出家人的衣服都是由方块布缝制而成的，方块大的就叫五条衣，方块小的叫九条衣，中间的叫七条衣。日常坐卧时穿五条衣；讲经说法时穿七条衣，也叫上衣；出入人烟密集的地方，或者大都市，以及王宫等，就要穿九条衣，也叫大衣。现在世尊要入城乞食，所以就要著大衣，意在显示世尊以身作则，严持戒律，“持钵”也是这个意思。
二，“于其城中，次第乞已”。乞食的意义很多，一是降服我慢，不贪口腹之欲，别人给什么就得吃什么；二是令见到的人生惭愧心，出家是为了度众生，想度众生就必须修苦行，众生见到后，就不忍心再贪图口腹之欲，就会生惭愧心；三是给人修布施的机会，也是帮人种福田。
“次第”，就是说挨家挨户去乞食，不加拣择。但并不是说把城中每户人家都挨个乞食一遍，好的留下，不喜欢的扔掉，那不行。乞食是有规矩的，或者乞食到钵满，或者乞食到七家，就不能再乞食了，这也是戒律，也体现了修行者的平等心。
三，“还至本处”，这四个字意思也很深，无论是乞食到钵满还是乞了七家，就应该回到原来的地方了，不能恋恋不舍。而我们凡夫，为衣食生活终年忙碌奔波，但却不懂得适可而止，一心向外驰求，欲望无穷无尽，却从来都不知道返照本性，心只要一出去，就收不回来了。
四，“饭食讫，收衣钵”。《涅槃经》云：“如来之身，非杂食身”。其实世尊本身是不需要乞食的，那究竟为什么还要示现乞食，又说饭食讫呢？
无非还是为修行人做个示范，乞食的三种意义上面已经讲过，现在佛既然已经乞食了，如果不食的话，那么布施饭食众生的福报就不会圆满，所以佛很慈悲，为了令众生满愿，也就经常随大众一起吃了。
“收衣钵”，吃完饭后，就要把衣钵收起来，这是示现我们要学会收心，学会放下，如果不收，心中就难免会有挂碍，就不能安心修道。
五，“洗足已，敷座而坐”。为了保护众生，不误伤生命，佛都是光着脚乞食的，所以脚上不免会沾染尘土，所以要洗一下。“敷座”就是展开坐具、坐垫。修行人的常态一般都以结跏趺坐为主，因为在行住坐卧之中，行走容易掉举，住又容易疲劳，卧又容易昏沉发困，只有坐最合适，所以出家人中有很多练不倒单的。
六，圭峰大师说：“戒能资定，定能发慧，故以戒定发起”。佛家讲戒定慧三学，没有前面的戒定，后面的慧就是狂慧，不是正慧。这段文字中，“乞食”就是在修戒，“敷座而坐”就是在入定，而本经的主旨，就是讲佛教最高深的般若智慧，所以开头才有了这一段文字，正是为了补足本经的戒和定，佛菩萨为度众生，良苦用心，由此可见一斑呀！
七，这段话也告诉我们，佛法其实就在日常生活之中，佛法不离生活，生活不离佛法。在饮食起居、日常生活中去降伏我们的妄心，去历事练心，就是修行。既不厌恶劳作的辛苦，又不贪恋物质的享受，既不执着空，也不执着有，空有两边都不执着，这就是般若智慧，这些道理，必须在穿衣吃饭中体会，必须在日常生活中做到，而不是空谈妄想。
南无阿弥陀佛
【轉】念头创造生命实相
人一生中所面临的俗事就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住。我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头，所有的念头都会增加内心的骚动与不平。
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据“每一件事都是真实、具有实体”的假设而来，但最终又造就了生命物质的实相。
在现实生活中，我们经常会沦为念头的奴隶，同时也往往会沦为物质的奴隶。那么，念头究竟怎样影响物质？物质的本质又是什么呢？
现代物理学有一个最伟大的发现，那就是“物质就是能量”。这也是爱因斯坦对人类所作的最大贡献，他向我们揭示，物质只是能量的一种形式。
这世界上的万事万物都是由能量所形成，不管是石头、木头、桌椅，你、我，包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。我们肉眼所见到的并非真实存在，肉眼看不到的才是真实的存在。说得更明白一点，我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的，它们只是纯粹的能量，由于电子的移动速度非常快，以致我们的肉眼看不出来，因而认为它们是一个实体。
物理学家研究了三百年，想找出物质的本质，当他们探索得愈深，就愈感到迷惑，他们简直无法相信，在物质的里面竟然什么都没有，物质的本质并非物质，而是能量。
你的身体看起来好像是由固体物质所构成，而这些固体物质可以分解成分子和原子。但根据量子物理学，每一个原子的内部有百分之99.9999是空的，以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子，其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动，振动其实就是携带讯息，整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场，创造物质世界——我们所看到的实相。
念头，没错，物质是来自念头，是来自我们的思想。如果不是先有飞机的念头，科技是无法创造出飞机的；如果不是先有写这本书的念头，这本书也不会呈现在你的眼前。你生活所看到的一切都是来自思想，以及你思想所创造的结果。你的肉体、骨头与肌肉可被还原为百分之七十的水份以及没有多大价值的化学物质，然而，你的思想却使你成为你！
一念一世界
其实，我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。你的思想会创造出疾病，也能治好疾病；你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱......你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。
所谓：一念一世界。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。
英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：
“心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。”
千万不要小看一个小小的念头，你的任何起心动念都可能改变整个世界！
现代物理学家说，在微小的原子里存有巨大的能量。原子是这么的小，小到连显微镜都看不到。它只是一个推论，但它却改变了整个世界，日本长崎、广岛就是被原子能量所摧毁的。
正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样。相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的“能量团”。当这些类似的“团”在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢地聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。
每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。
勿以恶小而为之
勿因善小而不为
所以，不要轻忽你的恶念，说：“我只是无聊乱想”，“我只是说说而已”，“我想应该没什么关系”。即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。不要小看你的善念，说：“那只是一件小事，不算什么。”即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。
人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。不要忽视小恶，火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆；不要忽视小善，以为它们没有什么用，即使是小水滴，最后都可以注满大容器。
生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么，但光是那个念头即是大大的福报。单单一个小小的动作也许看起来没什么，但光是那个行动即是大大的善行。
思想具有能量，语言是有声的思想，所以语言具有很强的振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时，常会听到人们说：“快闭上你的乌鸦嘴！”当负能量的语言一出，你已经在发出振波。更明白地说，你是在吸引同频道的事件上门，这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。尤其是忿怒和怨恨时所说的话，那些话都带有很强的能量，再透过负向的振波，结果往往让人意想不到。
你一定也听说过，某些人因为一时气愤说出了重话，后来真的发生严重的后果。这种事情在医院的急诊室屡见不鲜，比方夫妻吵架，然后妻子气愤地对先生骂道：“你去死啦！”结果先生真的就死了；父亲气呼呼地对孩子叫骂着：“有本事你就永远不要回来！”结果孩子真的因为一场意外就再也没有回去过。
有人或许会问：“我只是说说而已，又不是真的，有什么关系？”如果有人告诉你，说你最近身体的那些异常现象很像是癌症，你会怎么样？也许他也只是说说而已，但他的话对你真的一点关系都没有吗？
念头一变，你的命运就在改变
最后呢，我想分享给大家一个禅宗里的故事：
在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划船逆流而上。突然，他看见一只小船顺流直冲向他，把他的船几乎要撞沉没了。于是他暴跳如雷，对着船怒骂和怒吼着。结果他发现，撞上他的是一条空船，他摇摇头，气也就消了。
这个故事告诉我们，事情的本身不会伤害我们，伤害我们的是我们对事情的想法与看法。如果我们把这件事情想得非常不好，我们就是不停地在伤害自己；如果我们把这件事情看成是有希望的，那就是能解决的。
你的念头一变，你的命运就在改变，所以我们用良好的智慧，用良好的心态，用正能量来改变自己的念头，这个世界也会随着你一起转变。
为什么有些人一生都想得通？为什么有些人一生都想不通？转念的原因在于包容，因为当人看到弱势的时候，内心就会生出怜悯和包容心，往怜悯和包容心的方向去想别人很苦，你就会变得很和善，你的气也会慢慢地消除。夫妻之间、父母亲之间、和孩子之间、和同事之间，多想别人好的，少想别人不好的，你的念头就会转换，你的气就会消了，在你的生命之中就会出现风和日丽。如果你天天往怨恨的地方去思考、去想象，你的人会变得越来越暴躁。所以，佛法讲：人的一念可以让你成佛，也可以让你成魔。
其实，一切外在呈现都是我们信念的投射和反映而已。换句话说，是我们自己选择了我们的生命状态。
心中有什么，就会看到什么；心改变了，这个世界就改变了......
人一生中所面临的俗事就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住。我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头，所有的念头都会增加内心的骚动与不平。
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据“每一件事都是真实、具有实体”的假设而来，但最终又造就了生命物质的实相。
在现实生活中，我们经常会沦为念头的奴隶，同时也往往会沦为物质的奴隶。那么，念头究竟怎样影响物质？物质的本质又是什么呢？
现代物理学有一个最伟大的发现，那就是“物质就是能量”。这也是爱因斯坦对人类所作的最大贡献，他向我们揭示，物质只是能量的一种形式。
这世界上的万事万物都是由能量所形成，不管是石头、木头、桌椅，你、我，包括我们的眼睛、耳朵、鼻子都是由能量所形成。我们肉眼所见到的并非真实存在，肉眼看不到的才是真实的存在。说得更明白一点，我们看到房屋、墙壁、身体都不是真实的，它们只是纯粹的能量，由于电子的移动速度非常快，以致我们的肉眼看不出来，因而认为它们是一个实体。
物理学家研究了三百年，想找出物质的本质，当他们探索得愈深，就愈感到迷惑，他们简直无法相信，在物质的里面竟然什么都没有，物质的本质并非物质，而是能量。
你的身体看起来好像是由固体物质所构成，而这些固体物质可以分解成分子和原子。但根据量子物理学，每一个原子的内部有百分之99.9999是空的，以闪电般的速度穿梭在这些空间中的次原子，其实是一束束振动的能量。这些能量并不是随便任意振动，振动其实就是携带讯息，整个讯息场会把讯息传送到宇宙量子场，创造物质世界——我们所看到的实相。
念头，没错，物质是来自念头，是来自我们的思想。如果不是先有飞机的念头，科技是无法创造出飞机的；如果不是先有写这本书的念头，这本书也不会呈现在你的眼前。你生活所看到的一切都是来自思想，以及你思想所创造的结果。你的肉体、骨头与肌肉可被还原为百分之七十的水份以及没有多大价值的化学物质，然而，你的思想却使你成为你！
一念一世界
其实，我们的每个思想和意念都负荷着不可思议的能量，这些能量会透过各种形式实践自己。你的思想会创造出疾病，也能治好疾病；你的思想能让你陷入痛苦，也能让你离苦得乐。思想创造出善与恶、美与丑、成功与失败、富有与贫穷、天堂与地狱......你生命经验的种种，通通都是你的思想所创造的。
所谓：一念一世界。我们是自己命运的创造者，我们外在所看到的一切，正是我们内心世界的呈现。
英国诗人米尔顿在《失乐园》有句名言：
“心是居其位，只在一念间；天堂变地狱，地狱变天堂。”
千万不要小看一个小小的念头，你的任何起心动念都可能改变整个世界！
现代物理学家说，在微小的原子里存有巨大的能量。原子是这么的小，小到连显微镜都看不到。它只是一个推论，但它却改变了整个世界，日本长崎、广岛就是被原子能量所摧毁的。
正如同原子能拥有如此巨大的能量，你的思想能量也是一样。相似的能量会吸引相似的能量，形成类似的“能量团”。当这些类似的“团”在宇宙中彼此穿梭、碰触，慢慢地聚合在一起，也就形成了物质，形成了我们的世界，这即是思想形成物质的原理。
每一个思想，即使只是小小的念头，也会变成一个东西，而每一样东西在一开始的时候也只是一个想法，也只是来自一个小小的念头。
勿以恶小而为之
勿因善小而不为
所以，不要轻忽你的恶念，说：“我只是无聊乱想”，“我只是说说而已”，“我想应该没什么关系”。即使是微不足道的火花，也可能烧掉整座森林。不要小看你的善念，说：“那只是一件小事，不算什么。”即使是小水滴，最后都可以注满整个大池子。
人们为善、为恶，都在一念之间，变好、变坏，其实就在一个小小的念头上。不要忽视小恶，火花尽管再小，都会烧掉像山那么高的干草堆；不要忽视小善，以为它们没有什么用，即使是小水滴，最后都可以注满大容器。
生活是由小事所组成的，没什么大事，但小事累积起来就成了大事。单单一个小小的善念也许看起来没什么，但光是那个念头即是大大的福报。单单一个小小的动作也许看起来没什么，但光是那个行动即是大大的善行。
思想具有能量，语言是有声的思想，所以语言具有很强的振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时，常会听到人们说：“快闭上你的乌鸦嘴！”当负能量的语言一出，你已经在发出振波。更明白地说，你是在吸引同频道的事件上门，这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。尤其是忿怒和怨恨时所说的话，那些话都带有很强的能量，再透过负向的振波，结果往往让人意想不到。
你一定也听说过，某些人因为一时气愤说出了重话，后来真的发生严重的后果。这种事情在医院的急诊室屡见不鲜，比方夫妻吵架，然后妻子气愤地对先生骂道：“你去死啦！”结果先生真的就死了；父亲气呼呼地对孩子叫骂着：“有本事你就永远不要回来！”结果孩子真的因为一场意外就再也没有回去过。
有人或许会问：“我只是说说而已，又不是真的，有什么关系？”如果有人告诉你，说你最近身体的那些异常现象很像是癌症，你会怎么样？也许他也只是说说而已，但他的话对你真的一点关系都没有吗？
念头一变，你的命运就在改变
最后呢，我想分享给大家一个禅宗里的故事：
在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划船逆流而上。突然，他看见一只小船顺流直冲向他，把他的船几乎要撞沉没了。于是他暴跳如雷，对着船怒骂和怒吼着。结果他发现，撞上他的是一条空船，他摇摇头，气也就消了。
这个故事告诉我们，事情的本身不会伤害我们，伤害我们的是我们对事情的想法与看法。如果我们把这件事情想得非常不好，我们就是不停地在伤害自己；如果我们把这件事情看成是有希望的，那就是能解决的。
你的念头一变，你的命运就在改变，所以我们用良好的智慧，用良好的心态，用正能量来改变自己的念头，这个世界也会随着你一起转变。
为什么有些人一生都想得通？为什么有些人一生都想不通？转念的原因在于包容，因为当人看到弱势的时候，内心就会生出怜悯和包容心，往怜悯和包容心的方向去想别人很苦，你就会变得很和善，你的气也会慢慢地消除。夫妻之间、父母亲之间、和孩子之间、和同事之间，多想别人好的，少想别人不好的，你的念头就会转换，你的气就会消了，在你的生命之中就会出现风和日丽。如果你天天往怨恨的地方去思考、去想象，你的人会变得越来越暴躁。所以，佛法讲：人的一念可以让你成佛，也可以让你成魔。
其实，一切外在呈现都是我们信念的投射和反映而已。换句话说，是我们自己选择了我们的生命状态。
心中有什么，就会看到什么；心改变了，这个世界就改变了......
与人交往，参与他们的游戏，但不沉迷其中。
宗萨仁波切
Q：我们有时工作繁忙，且需要与各种各样的人交往，在这样的生活状态下，还能修行佛法吗？
完成自己的日常工作而不被染污，就像莲花出淤泥而不染一样。实际上，莲花也让泥水变得更漂亮。我们中的一些人，由于某些原因，承担着与人交往的工作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修行者知道这一切都毫无意义，但还是会为了某种更高目的而去做这些事情，比如，是为了利益他人，或者至少因为这是你的工作。知其荒谬的同时而去做，佛教徒称之为方便法门。很多时候，修行者会像一个带伤的人，混迹于人群那样去和别人交往，总是会小心保护自己的伤口，不落入人们的游戏，却也不让他人烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，在这个过程中甚至可能启迪人们的灵感。
嗡嘛呢叭咪吽
宗萨仁波切
Q：我们有时工作繁忙，且需要与各种各样的人交往，在这样的生活状态下，还能修行佛法吗？
完成自己的日常工作而不被染污，就像莲花出淤泥而不染一样。实际上，莲花也让泥水变得更漂亮。我们中的一些人，由于某些原因，承担着与人交往的工作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修行者知道这一切都毫无意义，但还是会为了某种更高目的而去做这些事情，比如，是为了利益他人，或者至少因为这是你的工作。知其荒谬的同时而去做，佛教徒称之为方便法门。很多时候，修行者会像一个带伤的人，混迹于人群那样去和别人交往，总是会小心保护自己的伤口，不落入人们的游戏，却也不让他人烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，在这个过程中甚至可能启迪人们的灵感。
嗡嘛呢叭咪吽
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