庄子的至极的自由观
庄子的开篇《逍遥游》中讲述了鲲鹏万里合麻雀的故事。后世多认为庄子是在说鲲鹏志向远大，而麻雀却是燕雀安知鸿鹄之志哉？其实，非也。在庄子看来万事万物的齐一也在道家和名家来说，没有大小之辨，为是“至大无内，至小无内”而已。
因此，庄子的自由观，其实是乐于自己的所在。即知之者不如好知者，好知者不如乐之者。鲲鹏九万里是它的人生价值，是他的快乐。麻雀从枝头飞到另一个枝头，也是它的价值，也是它的快乐。只要自己的幸福，麻雀无须嘲笑鲲鹏无理取闹，鲲鹏亦无须认为麻雀目光短浅，这就是庄子的自由观，做自己，并且做一个快乐的自己，足矣。
正所谓：“反者道之动，弱者道之用”，通晓乾坤一体，万物生生相应，人生畅达齐一，便可以望其项背与庄子的“无所凭”之逍遥境界。以至于心游万仞，精骛八极。
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因此，庄子的自由观，其实是乐于自己的所在。即知之者不如好知者，好知者不如乐之者。鲲鹏九万里是它的人生价值，是他的快乐。麻雀从枝头飞到另一个枝头，也是它的价值，也是它的快乐。只要自己的幸福，麻雀无须嘲笑鲲鹏无理取闹，鲲鹏亦无须认为麻雀目光短浅，这就是庄子的自由观，做自己，并且做一个快乐的自己，足矣。
正所谓：“反者道之动，弱者道之用”，通晓乾坤一体，万物生生相应，人生畅达齐一，便可以望其项背与庄子的“无所凭”之逍遥境界。以至于心游万仞，精骛八极。
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▌柔弱处世
老子说：“知其雄，守其雌。”知道强大的好处，而自己宁可出现在软弱的位置。水性至柔，故能驰骋天下，风气至柔，故能深入无阻。柔能克刚，是智者为人处世中的一种策略，以柔克刚，是智者为人处世中的一种妙计。柔中带刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是智者为人处世的正宗。
老子说：“反者道之动，弱者道之用。”由于“反者道之动”的大道是无法违背的，也就是永远保持某种状态是不可能的，那么就要在“弱者道之用”上来下功夫。
俗话说“细水常流”，“枪打出头鸟”。圣人说“物壮则老”，“木强则折”，“飘风不终朝，骤雨不终日”，因此要想长久，就要保持“柔弱”的趋势。
人生也是一样，需要一步一个脚印，“欲速则不达”，得意不可忘形，否极还能泰来。
▌低调做人
老子说：“自知不自见，自爱不自贵”。有自知之明，不自持己见，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。
对于弱小的个人来说，要想在各种压力下得以生存，就必须压制自己的欲望和意愿。能屈能伸，能识实务的人，才能在竞争过程中得到最大的生存空间。所以在复杂的现实社会，要想成就大业，就要做到隐忍不发，低调做人。
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老子说：“知其雄，守其雌。”知道强大的好处，而自己宁可出现在软弱的位置。水性至柔，故能驰骋天下，风气至柔，故能深入无阻。柔能克刚，是智者为人处世中的一种策略，以柔克刚，是智者为人处世中的一种妙计。柔中带刚，刚中存柔，刚柔相济，不偏不倚，才是智者为人处世的正宗。
老子说：“反者道之动，弱者道之用。”由于“反者道之动”的大道是无法违背的，也就是永远保持某种状态是不可能的，那么就要在“弱者道之用”上来下功夫。
俗话说“细水常流”，“枪打出头鸟”。圣人说“物壮则老”，“木强则折”，“飘风不终朝，骤雨不终日”，因此要想长久，就要保持“柔弱”的趋势。
人生也是一样，需要一步一个脚印，“欲速则不达”，得意不可忘形，否极还能泰来。
▌低调做人
老子说：“自知不自见，自爱不自贵”。有自知之明，不自持己见，不求自我表现，但求自爱而不自显高贵。
对于弱小的个人来说，要想在各种压力下得以生存，就必须压制自己的欲望和意愿。能屈能伸，能识实务的人，才能在竞争过程中得到最大的生存空间。所以在复杂的现实社会，要想成就大业，就要做到隐忍不发，低调做人。
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越是喊穷越是穷，做人千万不要喊穷，看完你就明白了！
胡乱叹气，伤了元气
从道家的角度上看，因忧闷、纠结、悲痛而叹的气，很可能使自己的元气呼出去，因此导致真气外泄。元气都伤了的人，还能有好的事业财运、情感婚姻、健康的体魄吗？所以朋友们要多感叹生活的美好，千万不要乱叹气，否则容易导致「一叹穷三年」。
另外，从现实角度说，「叹」存在恶性循环，因为不顺，所以叹气，又因为叹气，选择放弃，所以没有激情，没有斗志，没有奋斗，没有成就，得不到重视，更缺少机会，导致更不顺。所以，「一叹穷三年」是非常有道理的！
富贵的人，要有富贵的心，要有富贵的嘴。人的嘴损福报最厉害，逞一时之快，但后患无穷。但是嘴巴富贵者，往往子孙发达，门庭昌盛。我家乡有位老人，很有口德，膝下成群，子孙都很贤明。这也是祖上阴德。
人不要喊穷。喊穷的人是很贫贱相。人喊穷，就是不知足，或者要行善时，就舍不得拿出钱财来而喊穷。这么一喊，上天就把穷的磁场给他了，结果就越来越穷。那人要富贵，首先要知足，知足是一种成就相。对什么事情都要知足，慢慢的生活就会越来越富贵。
争夺小利，输掉大福
人不仅对物质生活，钱财要很知足。同时对周围的人、事情，都要知足。一个家庭中，互相抱怨，互相看不起，慢慢的这个家庭就衰败了。夫妻之间要互相知足，你遇到什么样子的人，都是自己的感召和福报。没有那个福报，想要找个大富大贵的人来结婚，很难。人算不如天算，天就是命运，就是感召，人敌不过天道承负。
贫穷的人，就有贫穷相。贫是没有福德，穷就是没有智慧。没有福德，怎么能富贵呢？世俗人常常为了蝇头小利，什么都喜欢争，争到了人间的理，但输掉了自己的阴德福报，没有什么用的。所以，人人都应该自我反思，看看自己贫穷的恶因，这样比较好。
反者，道之动
《道德经》上说，道都是反过来的。要想成就，一定要反过来。比如说人人都以为只要为自己好，自己就会越来越好。殊不知，太为自己好的人，往往得不到福报，也就越来越差了。相反的，不为自己好，想着为别人好，那上天反而不会亏待他，而他慢慢的就会变好起来。古人讲的，为一家的利益，就不必当官。当官是要为百姓想，这样当官才有意义。太为自己想的人，往往富贵不了。
比如说圣人先贤，像孔子的子孙到现代有七十多代。范仲淹被后世赞叹为孔子之后第一人，他为官为人，都很少为自己想，为自己一家族的利益想，而是为天下的人想。所以他的子孙，不完全统计，有 170 多万人的后裔，也是子孙昌盛。
大道无私，人为自己想时，往往就是灾难的开始。行善布施出去，不会少掉，相反的，布施了钱财，得到了子孙的昌盛。上天何曾亏欠过任何人呢？所以，无论境遇如何，希望朋友们要多感叹生活的美好，未来的美好，千万不要乱叹气，更不要哭穷、喊穷，否则一叹穷三年，哭穷真变穷！
如果命运对你不公，你真的很穷，那么，你也要好好思考如何改变，而不是把穷挂在嘴边。
从当下开始改变，千里之行，始于足下，将注意力从自己身上放下，多多帮助周围的亲朋好友，多为社会做功德，一点一滴，慢慢来，终归会得到相应的收获。
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胡乱叹气，伤了元气
从道家的角度上看，因忧闷、纠结、悲痛而叹的气，很可能使自己的元气呼出去，因此导致真气外泄。元气都伤了的人，还能有好的事业财运、情感婚姻、健康的体魄吗？所以朋友们要多感叹生活的美好，千万不要乱叹气，否则容易导致「一叹穷三年」。
另外，从现实角度说，「叹」存在恶性循环，因为不顺，所以叹气，又因为叹气，选择放弃，所以没有激情，没有斗志，没有奋斗，没有成就，得不到重视，更缺少机会，导致更不顺。所以，「一叹穷三年」是非常有道理的！
富贵的人，要有富贵的心，要有富贵的嘴。人的嘴损福报最厉害，逞一时之快，但后患无穷。但是嘴巴富贵者，往往子孙发达，门庭昌盛。我家乡有位老人，很有口德，膝下成群，子孙都很贤明。这也是祖上阴德。
人不要喊穷。喊穷的人是很贫贱相。人喊穷，就是不知足，或者要行善时，就舍不得拿出钱财来而喊穷。这么一喊，上天就把穷的磁场给他了，结果就越来越穷。那人要富贵，首先要知足，知足是一种成就相。对什么事情都要知足，慢慢的生活就会越来越富贵。
争夺小利，输掉大福
人不仅对物质生活，钱财要很知足。同时对周围的人、事情，都要知足。一个家庭中，互相抱怨，互相看不起，慢慢的这个家庭就衰败了。夫妻之间要互相知足，你遇到什么样子的人，都是自己的感召和福报。没有那个福报，想要找个大富大贵的人来结婚，很难。人算不如天算，天就是命运，就是感召，人敌不过天道承负。
贫穷的人，就有贫穷相。贫是没有福德，穷就是没有智慧。没有福德，怎么能富贵呢？世俗人常常为了蝇头小利，什么都喜欢争，争到了人间的理，但输掉了自己的阴德福报，没有什么用的。所以，人人都应该自我反思，看看自己贫穷的恶因，这样比较好。
反者，道之动
《道德经》上说，道都是反过来的。要想成就，一定要反过来。比如说人人都以为只要为自己好，自己就会越来越好。殊不知，太为自己好的人，往往得不到福报，也就越来越差了。相反的，不为自己好，想着为别人好，那上天反而不会亏待他，而他慢慢的就会变好起来。古人讲的，为一家的利益，就不必当官。当官是要为百姓想，这样当官才有意义。太为自己想的人，往往富贵不了。
比如说圣人先贤，像孔子的子孙到现代有七十多代。范仲淹被后世赞叹为孔子之后第一人，他为官为人，都很少为自己想，为自己一家族的利益想，而是为天下的人想。所以他的子孙，不完全统计，有 170 多万人的后裔，也是子孙昌盛。
大道无私，人为自己想时，往往就是灾难的开始。行善布施出去，不会少掉，相反的，布施了钱财，得到了子孙的昌盛。上天何曾亏欠过任何人呢？所以，无论境遇如何，希望朋友们要多感叹生活的美好，未来的美好，千万不要乱叹气，更不要哭穷、喊穷，否则一叹穷三年，哭穷真变穷！
如果命运对你不公，你真的很穷，那么，你也要好好思考如何改变，而不是把穷挂在嘴边。
从当下开始改变，千里之行，始于足下，将注意力从自己身上放下，多多帮助周围的亲朋好友，多为社会做功德，一点一滴，慢慢来，终归会得到相应的收获。
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