以淨教理之口訣,
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要( 一 )
四法印或總結四法,
是佛法的四個總結;
印,
是印證的意思,
這四種法門是確定無疑,
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親,
能除輪迴暗聖燈,
以慈無量教化師,
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽,
佛陀是聖燈,
能夠除去輪迴裏的黑暗;
佛陀是一位導師,
他以慈心來教化有情眾生,
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍,
內容要義四法印,
以淨教理之口訣,
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門,
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生,
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言,
理是正理、
道理,
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地,
含於十四無記見,
彼亦含於常斷二見,
故若善說四法印,
容易破彼等一切。
若問:
何謂四法印?
則答:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時,
有許多外道教派,
每一個教派的見解亦不同,
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中,
外道要求佛陀作解答,
但佛陀沒有正面回答,
所以這十四種見解被稱為無記見,
即沒有授記、
沒有討論的意思;
可是外道認為佛陀是不懂得,
認定佛陀不是一切智者。
而實際上,
據佛教的說法,
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上,
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的,
所以沒有一個基礎的問題是不能回答;
就像我們討論兔角是粗的還是細的?
是尖銳的還是鈍的?
這種討論毫無意義,
因為兔角本身是不能成立的,
那它的差別法是沒有辦法討論,
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上,
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種,
即四法集,
是指:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解,
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四,
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常:
分二,
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
相續無常:
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常:
由問答推知:
試問:
一切有為當成時是否壞滅?
若說:
是成時即滅。
則說:
那如空中閃電,
成立了刹那滅。
若說:
成時不滅。
則說:
那初成時就成了常,
彼時是不壞的法之故。
若說:
後來壞滅故,
不成常。
則說:
不合理,
常如虛空,
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思,
都是因緣和合所造出現,
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常,
相續無常如
《俱舍論》所說;
世間成住壞空等,
從空至形成的階段,
又漸進入毀壞的階段,
這些階段從成到壞,
直至空之間的延續,
要經歷很長時間才面臨壞滅,
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅?
例如;
一個瓶子,
當它形成時,
壞滅的體性便成立,
成時即滅,
如虛空中閃電,
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻,
剎那間生剎那間滅,
即是剎那間無常。
成時不滅,
指這些事物當它成立時沒有滅,
一開始不壞,
那麼這個開始是永恒的,
比方說第一剎那不壞的話,
那麼沒有時間可以輪到第二剎那,
因為它未壞,
所以一開始不壞滅,
這個主張是不能成立的。
後來壞滅,
不成常。
若一開始的時候沒壞,
但是以後慢慢地變壞,
亦不能作為常,
如虛空一般,
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
一 、相續無常:
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理;
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常,
不論此中的時間有多久,
從出生到死亡之間算是一個無常,
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常:
成立內外俱事物為無常,
猶如知一縷煙成立是從火生,
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是,
成立油燈後際是刹那壞滅時,
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊,
首先成立色蘊無常,
粗型無常能以悟他現量成立,
由成立果無常,
而成立能生因即無常,
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因,
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊,
也以自證之力,
成立是無常。
成立一切有為無常,
故轉除執常的心,
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的,
所有的事物都是無常,
如一個煙是從火生的,
那麼所有的煙都是從火生的。
如是,
油燈點了,
過了些時間里面的油沒有了,
最后一剎那間就滅了,
油燈成立了剎那間壞滅的時候,
其他的有為法皆可由此推論,
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中,
首先成立色蘊無常,
再來成立其他的無常,
那麼色蘊有粗型的無常,
以悟他現量成立,
甚麽叫悟他現量呢?
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思,
就像我們用耳朵直接聽見聲音,
用眼睛直接看到色,
用鼻子直接聞到氣味等,
就叫悟他
( 往外看 )
現量。
由成立果無常,
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常,
因為因不能轉變,
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常,
也是如剛才提到的道理。
舉例,
將屍體火化,
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有,
它們不僅是有,
而且是無常的,
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的,
所以要用推理而知,
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果,
叫眼識,
耳根可以產生一種果,
叫耳識,
鼻識、
身識,這些識是無常的時候,
就知道能夠生它的根也是無常的,
雖然它不能夠用現量去了解,
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法,
雖然它是自證或是悟已,
用自己去感受苦與樂,
然後想、
行等等這些,
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況,
所以自證之力可以成立無常。
當某一天,
我們要走的時候,
要知道死亡也是無常,
那是一個無常的真理,
這樣就不會走得不舍得,
害怕或是甚麽,
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候,
那麼對常的信心就會退轉了,
再也不去執著是常的意思,
如果如實了解和確信無常的道理的話,
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項,
能遠離斷見,
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中,
常見是由無常去斷除,
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中,
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常,
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要( 二 )
甲二 、有漏皆為苦:
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界,
其餘世界皆是由共同有漏業所生,
故含於苦。
由不共有漏業,
成立內在有情,
彼乃八苦所痛苦。
何謂八?
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業,
共業就是和其它的有情共同造的,
不共業是指只屬於自己的業,
除了清靜世界,
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦,
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦,
五蘊熾盛苦,
取惡趣指的是近取蘊,
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當,
因為有些眾生是沒有五蘊的,
就如無色界的有情眾生,
只有四蘊,
沒有五蘊,
總之,
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊,
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問:
不是有有漏的樂受等?
則答:
一般凡夫面前雖現為快樂,
但實際上是苦因,
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒;
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常,
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢?
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心,
不知道有解脫,
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦,
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢?
因為只有理解了苦,
三界輪迴都是苦的時候,
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊,
有好吃的、
好玩的,
但這些都是短暫的,
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的,
但這世界是無常。
舉例,
兩年前,
在未有新冠病毒時,
出門無礙,
隨意玩樂,
沒有畏懼,
沒有害怕,
但突然世界被病毒改變了,
這就是非常清楚的一個無常現狀,
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要( 一 )
四法印或總結四法,
是佛法的四個總結;
印,
是印證的意思,
這四種法門是確定無疑,
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親,
能除輪迴暗聖燈,
以慈無量教化師,
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽,
佛陀是聖燈,
能夠除去輪迴裏的黑暗;
佛陀是一位導師,
他以慈心來教化有情眾生,
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍,
內容要義四法印,
以淨教理之口訣,
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門,
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生,
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言,
理是正理、
道理,
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地,
含於十四無記見,
彼亦含於常斷二見,
故若善說四法印,
容易破彼等一切。
若問:
何謂四法印?
則答:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時,
有許多外道教派,
每一個教派的見解亦不同,
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中,
外道要求佛陀作解答,
但佛陀沒有正面回答,
所以這十四種見解被稱為無記見,
即沒有授記、
沒有討論的意思;
可是外道認為佛陀是不懂得,
認定佛陀不是一切智者。
而實際上,
據佛教的說法,
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上,
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的,
所以沒有一個基礎的問題是不能回答;
就像我們討論兔角是粗的還是細的?
是尖銳的還是鈍的?
這種討論毫無意義,
因為兔角本身是不能成立的,
那它的差別法是沒有辦法討論,
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上,
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種,
即四法集,
是指:
有為皆無常,
有漏皆為苦,
涅槃是寂樂,
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解,
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四,
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常:
分二,
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
相續無常:
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常:
由問答推知:
試問:
一切有為當成時是否壞滅?
若說:
是成時即滅。
則說:
那如空中閃電,
成立了刹那滅。
若說:
成時不滅。
則說:
那初成時就成了常,
彼時是不壞的法之故。
若說:
後來壞滅故,
不成常。
則說:
不合理,
常如虛空,
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思,
都是因緣和合所造出現,
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常,
相續無常如
《俱舍論》所說;
世間成住壞空等,
從空至形成的階段,
又漸進入毀壞的階段,
這些階段從成到壞,
直至空之間的延續,
要經歷很長時間才面臨壞滅,
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅?
例如;
一個瓶子,
當它形成時,
壞滅的體性便成立,
成時即滅,
如虛空中閃電,
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻,
剎那間生剎那間滅,
即是剎那間無常。
成時不滅,
指這些事物當它成立時沒有滅,
一開始不壞,
那麼這個開始是永恒的,
比方說第一剎那不壞的話,
那麼沒有時間可以輪到第二剎那,
因為它未壞,
所以一開始不壞滅,
這個主張是不能成立的。
後來壞滅,
不成常。
若一開始的時候沒壞,
但是以後慢慢地變壞,
亦不能作為常,
如虛空一般,
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常:
於此分二,
相續無常和刹那無常,
一 、相續無常:
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理;
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常,
不論此中的時間有多久,
從出生到死亡之間算是一個無常,
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常:
成立內外俱事物為無常,
猶如知一縷煙成立是從火生,
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是,
成立油燈後際是刹那壞滅時,
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊,
首先成立色蘊無常,
粗型無常能以悟他現量成立,
由成立果無常,
而成立能生因即無常,
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因,
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊,
也以自證之力,
成立是無常。
成立一切有為無常,
故轉除執常的心,
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的,
所有的事物都是無常,
如一個煙是從火生的,
那麼所有的煙都是從火生的。
如是,
油燈點了,
過了些時間里面的油沒有了,
最后一剎那間就滅了,
油燈成立了剎那間壞滅的時候,
其他的有為法皆可由此推論,
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中,
首先成立色蘊無常,
再來成立其他的無常,
那麼色蘊有粗型的無常,
以悟他現量成立,
甚麽叫悟他現量呢?
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思,
就像我們用耳朵直接聽見聲音,
用眼睛直接看到色,
用鼻子直接聞到氣味等,
就叫悟他
( 往外看 )
現量。
由成立果無常,
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常,
因為因不能轉變,
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是,
內在有色諸根無常,
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常,
也是如剛才提到的道理。
舉例,
將屍體火化,
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有,
它們不僅是有,
而且是無常的,
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的,
所以要用推理而知,
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果,
叫眼識,
耳根可以產生一種果,
叫耳識,
鼻識、
身識,這些識是無常的時候,
就知道能夠生它的根也是無常的,
雖然它不能夠用現量去了解,
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法,
雖然它是自證或是悟已,
用自己去感受苦與樂,
然後想、
行等等這些,
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況,
所以自證之力可以成立無常。
當某一天,
我們要走的時候,
要知道死亡也是無常,
那是一個無常的真理,
這樣就不會走得不舍得,
害怕或是甚麽,
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候,
那麼對常的信心就會退轉了,
再也不去執著是常的意思,
如果如實了解和確信無常的道理的話,
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項,
能遠離斷見,
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中,
常見是由無常去斷除,
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中,
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常,
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要( 二 )
甲二 、有漏皆為苦:
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界,
其餘世界皆是由共同有漏業所生,
故含於苦。
由不共有漏業,
成立內在有情,
彼乃八苦所痛苦。
何謂八?
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造,
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業,
共業就是和其它的有情共同造的,
不共業是指只屬於自己的業,
除了清靜世界,
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦,
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
( 五蘊熾盛苦 ),
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦,
五蘊熾盛苦,
取惡趣指的是近取蘊,
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當,
因為有些眾生是沒有五蘊的,
就如無色界的有情眾生,
只有四蘊,
沒有五蘊,
總之,
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊,
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問:
不是有有漏的樂受等?
則答:
一般凡夫面前雖現為快樂,
但實際上是苦因,
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒;
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常,
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦,
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢?
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心,
不知道有解脫,
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦,
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢?
因為只有理解了苦,
三界輪迴都是苦的時候,
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊,
有好吃的、
好玩的,
但這些都是短暫的,
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的,
但這世界是無常。
舉例,
兩年前,
在未有新冠病毒時,
出門無礙,
隨意玩樂,
沒有畏懼,
沒有害怕,
但突然世界被病毒改變了,
這就是非常清楚的一個無常現狀,
▽
《60句时刻提醒及改变自己的话。》[心]
1、说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
2、一个常常看别人缺点的人,自己本身就不够好,因为他没有时间检讨他自己。
3、是非天天有,不听自然无,是非天天有,不听还是有,是非天天有,看你怎么办?
4、如果你真的爱他,那么你必须容忍他部份的缺点。
5、要克服对死亡的恐惧,你必须要接受世上所有的人都会死去的观念。
6、虽然你讨厌一个人,但却又能发觉他的优点好处,像这样子有修养的人,天下真是太少了。
7、诚实的面对你内心的矛盾和污点,不要欺骗你自己。
8、因果不曾亏欠过我们什么,所以请不要抱怨。
9、我们确实有如是的优点,但也要隐藏几分,这个叫做涵养。
10、人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
11、当你快乐时,你要想,这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
12、认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
13、不要浪费你的生命,在你一定会后悔的地方上。
14、你什么时候放下,什么时候就没有烦恼。
15、每一种创伤,都是一种成熟。
16、当你知道迷惑时,并不可怜,当你不知道迷惑时,才是最可怜的。
17、狂妄的人有救,自卑的人没有救。
18、你不要一直不满人家,你应该一直检讨自己才对。不满人家,是苦了你自己。
19、你要包容那些意见跟你不同的人,这样子日子比较好过。你要是一直想改变他,那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
20、承认自己的伟大,就是认同自己的愚钝。
21、一个人如果不能从内心去原谅别人,那他就永远不会心安理得。
22、心中装满着自己的看法与想法的人,永远听不见别人的心声。
23、毁灭人只要一句话,培植一个人却要千句话,请你多口下留情。
24、当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。
25、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
26、根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
27、忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。
28、永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
29、多少人要离开这个世间时,都会说出同一句话,这世界真是无奈与凄凉啊!
30、恋爱不是慈善事业,不能随便施舍的。感情是没有公式,没有原则,没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
31、请你用慈悲心和温和的态度,把你的不满与委屈说出来,别人就容易接受。
32、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
33、能说不能做,不是真智慧。
34、多用心去倾听别人怎么说,不要急着表达你自己的看法。
35、同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心理,你为什么要充满着烦恼呢?
36、得不到的东西,我们会一直以为他是美好的,那是因为你对他了解太少,没有时间与他相处在一起。当有一天,你深入了解后,你会发现原不是你想像中的那么美好。
37、这个世间只有圆滑,没有圆满的。
38、活着一天,就是有福气,就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候,我发现有人却没有脚。
39、多一分心力去注意别人,就少一分心力反省自己。
40、欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病,灾祸横生,多看看横死在你刀下的众生又有多少?
41、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
42、每一个人都拥有生命,但并非每个人都懂得生命,乃至于珍惜生命。不了解生命的人,生命对他来说,是一种惩罚。
43、自以为拥有财富的人,其实是被财富所拥有。
44、情执是苦恼的原因,放下情执,你才能得到自在。
45、随缘不是得过且过,因循苟且,而是尽人事、听天命。
46、不要太肯定自己的看法,这样子比较少后悔。
47、当你对自己诚实的时候,世界上没有人能够欺骗得了你。
48、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人,是可耻的。
49、内心充满忌妒,心中不坦白,言语不正的人,不能算是一位五官端正的人。
50、多讲点笑话,以幽默的态度处事,这样子日子会好过一点。
51、活在别人的掌声中,是禁不起考验的人。
52、不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
53、要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
54、人生的真理,只是藏在平淡无味之中。
55、不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
56、与其你去排斥已成的事实,你不如去接受它。
57、逆境是成长必经的过程,能勇于接受逆境的人,生命就会日渐的茁壮。
58、你要感谢告诉你缺点的人。
59、能为别人设想的人,永远不寂寞。
60、如果你能像看别人缺点一样,如此准确般的发现自己的缺点,那么你的生命将会不平凡。
《60句时刻提醒及改变自己的话。》[心]
1、说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸已能,不扬人恶,自然能化敌为友。
2、一个常常看别人缺点的人,自己本身就不够好,因为他没有时间检讨他自己。
3、是非天天有,不听自然无,是非天天有,不听还是有,是非天天有,看你怎么办?
4、如果你真的爱他,那么你必须容忍他部份的缺点。
5、要克服对死亡的恐惧,你必须要接受世上所有的人都会死去的观念。
6、虽然你讨厌一个人,但却又能发觉他的优点好处,像这样子有修养的人,天下真是太少了。
7、诚实的面对你内心的矛盾和污点,不要欺骗你自己。
8、因果不曾亏欠过我们什么,所以请不要抱怨。
9、我们确实有如是的优点,但也要隐藏几分,这个叫做涵养。
10、人之所以痛苦,在于追求错误的东西。
11、当你快乐时,你要想,这快乐不是永恒的。当你痛苦时你要想这痛苦也不是永恒的。
12、认识自己,降伏自己,改变自己,才能改变别人。
13、不要浪费你的生命,在你一定会后悔的地方上。
14、你什么时候放下,什么时候就没有烦恼。
15、每一种创伤,都是一种成熟。
16、当你知道迷惑时,并不可怜,当你不知道迷惑时,才是最可怜的。
17、狂妄的人有救,自卑的人没有救。
18、你不要一直不满人家,你应该一直检讨自己才对。不满人家,是苦了你自己。
19、你要包容那些意见跟你不同的人,这样子日子比较好过。你要是一直想改变他,那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是。你要学学怎样包容他才是。
20、承认自己的伟大,就是认同自己的愚钝。
21、一个人如果不能从内心去原谅别人,那他就永远不会心安理得。
22、心中装满着自己的看法与想法的人,永远听不见别人的心声。
23、毁灭人只要一句话,培植一个人却要千句话,请你多口下留情。
24、当你劝告别人时,若不顾及别人的自尊心,那么再好的言语都没有用的。
25、不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。
26、根本不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?
27、忌妒别人,不会给自己增加任何的好处。忌妒别人,也不可能减少别人的成就。
28、永远不要浪费你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。
29、多少人要离开这个世间时,都会说出同一句话,这世界真是无奈与凄凉啊!
30、恋爱不是慈善事业,不能随便施舍的。感情是没有公式,没有原则,没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。
31、请你用慈悲心和温和的态度,把你的不满与委屈说出来,别人就容易接受。
32、创造机会的人是勇者。等待机会的人是愚者。
33、能说不能做,不是真智慧。
34、多用心去倾听别人怎么说,不要急着表达你自己的看法。
35、同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心理,你为什么要充满着烦恼呢?
36、得不到的东西,我们会一直以为他是美好的,那是因为你对他了解太少,没有时间与他相处在一起。当有一天,你深入了解后,你会发现原不是你想像中的那么美好。
37、这个世间只有圆滑,没有圆满的。
38、活着一天,就是有福气,就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候,我发现有人却没有脚。
39、多一分心力去注意别人,就少一分心力反省自己。
40、欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病,灾祸横生,多看看横死在你刀下的众生又有多少?
41、憎恨别人对自己是一种很大的损失。
42、每一个人都拥有生命,但并非每个人都懂得生命,乃至于珍惜生命。不了解生命的人,生命对他来说,是一种惩罚。
43、自以为拥有财富的人,其实是被财富所拥有。
44、情执是苦恼的原因,放下情执,你才能得到自在。
45、随缘不是得过且过,因循苟且,而是尽人事、听天命。
46、不要太肯定自己的看法,这样子比较少后悔。
47、当你对自己诚实的时候,世界上没有人能够欺骗得了你。
48、用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人,是可耻的。
49、内心充满忌妒,心中不坦白,言语不正的人,不能算是一位五官端正的人。
50、多讲点笑话,以幽默的态度处事,这样子日子会好过一点。
51、活在别人的掌声中,是禁不起考验的人。
52、不要刻意去猜测他人的想法,如果你没有智慧与经验的正确判断,通常都会有错误的。
53、要了解一个人,只需要看他的出发点与目的地是否相同,就可以知道他是否真心的。
54、人生的真理,只是藏在平淡无味之中。
55、不洗澡的人,硬擦香水是不会香的。名声与尊贵,是来自于真才实学的。有德自然香。
56、与其你去排斥已成的事实,你不如去接受它。
57、逆境是成长必经的过程,能勇于接受逆境的人,生命就会日渐的茁壮。
58、你要感谢告诉你缺点的人。
59、能为别人设想的人,永远不寂寞。
60、如果你能像看别人缺点一样,如此准确般的发现自己的缺点,那么你的生命将会不平凡。
《佛说八大人觉经》——出家梵行觉(十八)
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
这一觉悟,说明我们由于贪欲心的驱使,致使人生充满了痛苦,为了破除贪欲心,必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友,不能舍俗出家,如果在内心能够时时想到出家人的生活,怀念出家梵行,这样欲念也会慢慢减少,逐渐淡下去,清心寡欲,不为俗尘所染。
五欲过患:
在第二觉知,曾经讲到“多欲为苦”,我们人生痛苦的来源,就是欲念太多,欲望太大。假如我们的心,常在五欲中打滚的话,那是地狱的五条根,会使我们堕落的。
五欲,从狭义方面讲是:财、色、名、食、睡;从广义方面讲是:色、声、香、味、触,是外在五尘的境界。
色:眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色,或大、小、方、圆的形色,都叫色;声:耳朵所听到的声音,梵音,温柔的、幽扬悦耳的音乐,噪音,骂人刺耳的声音等;香:鼻子所闻到的气味,有的是香的,有的是臭的,或是不香不臭的;味:舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味;触:是身体方面所感受的,是热、冷,或是硬的、软的,都是一种触觉。
总而言之,色声香味触叫五尘,包括了外在一切的境界。《止观》(卷四)说:“五尘非欲,而其中有味,能生行人贪欲之心,故言五欲。”
色声香味触五尘,本身无所谓欲不欲。不过,当我们的五根对着外界的五尘,根尘接触的时候,往往引生了我们的欲望,而去追逐它,于是造业受罪,从这方面来说,五尘就叫五欲。
过患,过是过咎、过失;患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念,而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》(卷十七)说:“五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处,就好像我们拿着火把,逆风而行,火焰向着我们吹,我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的,会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇,假使我们踩到它,一定会被它咬伤,要是我们贪恋五欲,也会被它所伤害。
另外,五欲是虚假不实的,好像我们在梦中得到宝贝,是不真实的。人生在世,恰似做了一场梦,五欲之乐,是不能维持很久的,就好像是假借来用的东西,不能长期拥有它,到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅,可是我们凡夫没有智慧,非常愚痴,沉溺在五欲之中,至死不悟,舍不得把它放下,就这样,不断地起惑造业,永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患,应该怎样做才不会为五欲所累呢?就是下面经文所说的:虽为俗人,不染世乐。
俗人,除了出家的而外,所有在家的都是俗人,不过,这里专指在家学佛的居士。不染,就是不要沾染到,正如《华严经》所说“犹如莲华不着水,亦如日月不住空“,所谓不染的意思,好像莲花生长在污泥里面,那是最肮脏的地方,但它不为污泥所染,本身是非常清净的。还有,太阳和月亮,每天在天空中运行循环,从来也没有停留在固定的地方,这也是形容不染。
关于世乐,《八大人觉经疏》中举出了十种,“世乐有十:女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情,但是本觉告诉我们,一个学佛的人,尤其是出家人,必须远离它,不然,对我们的道业有很大的障碍。正如,有首偈说:
智者应观身,不贪染世乐。
无累无所欲,是名真涅槃。
一个有智慧的人,应该时时刻刻观照自己本身,不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它,就不会受它所拖累,也就无所谓欲望,能够达到那种境界,就是清净涅槃的境界,心头上无挂无碍,非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:
第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。
第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
第三觉知:心无厌足,唯得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,唯慧是业。
第四觉知:懈怠坠落;常行精进,破烦恼恶;摧伏四魔,出阴界狱。
第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。
如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。
若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
这一觉悟,说明我们由于贪欲心的驱使,致使人生充满了痛苦,为了破除贪欲心,必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友,不能舍俗出家,如果在内心能够时时想到出家人的生活,怀念出家梵行,这样欲念也会慢慢减少,逐渐淡下去,清心寡欲,不为俗尘所染。
五欲过患:
在第二觉知,曾经讲到“多欲为苦”,我们人生痛苦的来源,就是欲念太多,欲望太大。假如我们的心,常在五欲中打滚的话,那是地狱的五条根,会使我们堕落的。
五欲,从狭义方面讲是:财、色、名、食、睡;从广义方面讲是:色、声、香、味、触,是外在五尘的境界。
色:眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色,或大、小、方、圆的形色,都叫色;声:耳朵所听到的声音,梵音,温柔的、幽扬悦耳的音乐,噪音,骂人刺耳的声音等;香:鼻子所闻到的气味,有的是香的,有的是臭的,或是不香不臭的;味:舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味;触:是身体方面所感受的,是热、冷,或是硬的、软的,都是一种触觉。
总而言之,色声香味触叫五尘,包括了外在一切的境界。《止观》(卷四)说:“五尘非欲,而其中有味,能生行人贪欲之心,故言五欲。”
色声香味触五尘,本身无所谓欲不欲。不过,当我们的五根对着外界的五尘,根尘接触的时候,往往引生了我们的欲望,而去追逐它,于是造业受罪,从这方面来说,五尘就叫五欲。
过患,过是过咎、过失;患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念,而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》(卷十七)说:“五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处,就好像我们拿着火把,逆风而行,火焰向着我们吹,我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的,会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇,假使我们踩到它,一定会被它咬伤,要是我们贪恋五欲,也会被它所伤害。
另外,五欲是虚假不实的,好像我们在梦中得到宝贝,是不真实的。人生在世,恰似做了一场梦,五欲之乐,是不能维持很久的,就好像是假借来用的东西,不能长期拥有它,到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅,可是我们凡夫没有智慧,非常愚痴,沉溺在五欲之中,至死不悟,舍不得把它放下,就这样,不断地起惑造业,永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患,应该怎样做才不会为五欲所累呢?就是下面经文所说的:虽为俗人,不染世乐。
俗人,除了出家的而外,所有在家的都是俗人,不过,这里专指在家学佛的居士。不染,就是不要沾染到,正如《华严经》所说“犹如莲华不着水,亦如日月不住空“,所谓不染的意思,好像莲花生长在污泥里面,那是最肮脏的地方,但它不为污泥所染,本身是非常清净的。还有,太阳和月亮,每天在天空中运行循环,从来也没有停留在固定的地方,这也是形容不染。
关于世乐,《八大人觉经疏》中举出了十种,“世乐有十:女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情,但是本觉告诉我们,一个学佛的人,尤其是出家人,必须远离它,不然,对我们的道业有很大的障碍。正如,有首偈说:
智者应观身,不贪染世乐。
无累无所欲,是名真涅槃。
一个有智慧的人,应该时时刻刻观照自己本身,不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它,就不会受它所拖累,也就无所谓欲望,能够达到那种境界,就是清净涅槃的境界,心头上无挂无碍,非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉:
第一觉悟:世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。
第二觉知:多欲为苦;生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。
第三觉知:心无厌足,唯得多求,增长罪恶;菩萨不尔,常念知足,安贫守道,唯慧是业。
第四觉知:懈怠坠落;常行精进,破烦恼恶;摧伏四魔,出阴界狱。
第五觉悟:愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。
第六觉知:贫苦多怨,横结恶缘;菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。
第七觉悟:五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。
第八觉知:生死炽然,苦恼无量;发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。
如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。复还生死,度脱众生。以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。
若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
✋热门推荐