《净土圣贤录》杂流篇
清代 梁维周（绍兴嵊县）
文言文原文：
梁维周，绍兴嵊县人，在龙潭庵为行者。
年四十而瞽，无所得食，欲求死。
僧云丽止之，曰，
毋徒死也，西方有佛，曰阿弥陀，
子能至心称念，不难横截生死，瞽岂足患乎。
从之。云丽为募饭供之，维周念佛甚切。
三年，目复明，居半月，告众曰，
吾将去矣。
越三日，方午，向西坐脱。
事在乾隆三十八年。
（僧云丽述）
———————————————————
白话文翻译：
梁维周，绍兴嵊县人，在龙潭庵修行。
四十岁时（梁维周）成了盲人，无法生活，想要寻死。
僧人云丽法师制止了他，说：
千万不要寻短见，西方有佛，号阿弥陀。
你如果能诚心称念（此佛名号），超脱生死并不难。
眼瞎可不就和脚病一样（无足轻重）么？
（梁维周）听从了云丽法师的话。
云丽法师用化缘的饭供养他。
梁维周念佛心切，过了三年，眼睛复明。
（眼疾好后）过半个月，他向众人说：
我就要往生了。
又过了三天，才到中午，就面向西方往生了。
此事发生在乾隆三十八年（公元1773年）。
（僧人云丽法师口述）
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清代 梁维周（绍兴嵊县）
文言文原文：
梁维周，绍兴嵊县人，在龙潭庵为行者。
年四十而瞽，无所得食，欲求死。
僧云丽止之，曰，
毋徒死也，西方有佛，曰阿弥陀，
子能至心称念，不难横截生死，瞽岂足患乎。
从之。云丽为募饭供之，维周念佛甚切。
三年，目复明，居半月，告众曰，
吾将去矣。
越三日，方午，向西坐脱。
事在乾隆三十八年。
（僧云丽述）
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白话文翻译：
梁维周，绍兴嵊县人，在龙潭庵修行。
四十岁时（梁维周）成了盲人，无法生活，想要寻死。
僧人云丽法师制止了他，说：
千万不要寻短见，西方有佛，号阿弥陀。
你如果能诚心称念（此佛名号），超脱生死并不难。
眼瞎可不就和脚病一样（无足轻重）么？
（梁维周）听从了云丽法师的话。
云丽法师用化缘的饭供养他。
梁维周念佛心切，过了三年，眼睛复明。
（眼疾好后）过半个月，他向众人说：
我就要往生了。
又过了三天，才到中午，就面向西方往生了。
此事发生在乾隆三十八年（公元1773年）。
（僧人云丽法师口述）
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云何名为具足正信？
谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。
《瑜伽师地论》卷25
谓多净信多正敬顺。多生胜解多善欲乐。于诸善法及大师所。深生净信无惑无疑。于大师所恭敬尊重承奉供养。既修如是恭敬尊重承奉供养。专心亲附依止而住。如于大师。如是于法同梵行者。于诸所学教授教诫。于修供养于无放逸。于三摩地当知亦尔。如是名为具足正信。
《瑜伽师地论》卷25
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
----------------------------------------------------------
摘錄自《聖嚴法師教禪坐》戒．定．慧三學
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
作為一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧三學，是學佛修行的基礎。
（一）戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。
（二）定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會為眾生（人）帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。
內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裡有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬於內境抑或外境呢？這件事並不存在於眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬於內境。
也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等於念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：1.我在數呼吸，2.呼吸，3.數目。因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。
念念統一是只有止於一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與後念，念念統一了，是真正的入定。
內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬於剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與後念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了。
禪宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因為人的身、口、意三業的彼此關係，如鼎三腳，缺一不可。三業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。
（三）慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。
具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施捨他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。
一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。
大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
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摘錄自《聖嚴法師教禪坐》戒．定．慧三學
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
作為一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧三學，是學佛修行的基礎。
（一）戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。
（二）定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會為眾生（人）帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。
內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裡有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬於內境抑或外境呢？這件事並不存在於眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬於內境。
也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等於念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：1.我在數呼吸，2.呼吸，3.數目。因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。
念念統一是只有止於一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與後念，念念統一了，是真正的入定。
內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬於剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與後念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了。
禪宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因為人的身、口、意三業的彼此關係，如鼎三腳，缺一不可。三業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。
（三）慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。
具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施捨他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。
一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。
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