谦谦君子，温润如玉。古人以玉石譬喻君子的美好品质，不光是“正衣冠”，更要由内而外约束自身。今天为您带来《道德教育对生活世界的疏离与回归》中提到，“人皆有理想，但不等于人人都自发地树立崇高理想，更不等于能自觉地按一定的道德理想人格来塑造自己的灵魂。”
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
学贵有恒
勤勉之道无他，在有恒而已。良马虽善走，而力疲气竭，中道即止。驽马徐行弗间，或反先至焉。是故举一事，学一术，苟进取不已，必有成功之一日，在善用其精力耳。今人或有志于学，一旦发愤，不分昼夜，数十日后，怠心渐生，终以废学。孔子曰：“欲速则不达。”孟子曰：”其进锐者其退速。”此之谓也。
有种树者，树茂而果繁，他人莫及也。或问其术，则曰：“吾无他巧，但识物|性，辨土宜，培壅有道，灌溉以时耳。凡人于初植者，恒朝夕审视，吾听其自然，若不以为意。植之既久，人已厌忘，吾则加勤焉。”
勤勉之道无他，在有恒而已。良马虽善走，而力疲气竭，中道即止。驽马徐行弗间，或反先至焉。是故举一事，学一术，苟进取不已，必有成功之一日，在善用其精力耳。今人或有志于学，一旦发愤，不分昼夜，数十日后，怠心渐生，终以废学。孔子曰：“欲速则不达。”孟子曰：”其进锐者其退速。”此之谓也。
有种树者，树茂而果繁，他人莫及也。或问其术，则曰：“吾无他巧，但识物|性，辨土宜，培壅有道，灌溉以时耳。凡人于初植者，恒朝夕审视，吾听其自然，若不以为意。植之既久，人已厌忘，吾则加勤焉。”
诸葛亮：看穿一个人，只需要7句话
一代谋圣诸葛亮，在《知人》一文中讲了自己的观人识人诀窍：
一曰，问之以是非而观其志；二曰，穷之以辞辩而观其变；三曰，咨之以计谋而观其识；四曰，告之以难而观其勇；五曰，醉之以酒而观其性；六曰，临之以利而观其廉；
七曰，期之以事而观其信。
他从一个人的志、变、识、勇、性、廉、信七个方面全面考察，寥寥数语，却句句紧抓识人之核心要义。
01问之以是非，而观其志。
所谓“是非”，就是一个人的立场和做事原则。
一个人的是非观越是明晰和坚定，那么这个人不管是你的敌人还是朋友，对你来说其实都是越安全的。
如果是非观模糊，他的立场和原则也必定跟着模糊，在生活中就会人云亦云，在危难关头，则往往就是那根墙头草，随风倒。
这样的人，如同吕布，哪怕有稀世之本领，只有远离之，你才能安全。
而只有在确保你自身安全的前提之下，你与人合作的决策行动才是有价值和生产力的。
否则，给自己带来的只有灾难和毁灭。
看人首先要“问之以是非而观其志”，其意义就在这里。
02穷之以辞辩，而观其变
怎样低成本高效率选到可以委以重任的人？
直接托之以重任来考查，成本和风险都太大。
“穷之以辞辩”的观人之法告诉你，话题辩论才是选贤任能低成本而高效率的方式。
你将他逼到理屈词穷的地步，看他会如何转机。
从他应对“困境”的方式中就可以考查出他思维的灵活性，思考问题的深度等。
那么，他到底有没有能力承担重要任务也就可以清晰判断了。
他若是变通越灵活，所能突破的难题瓶颈也就越大，那么所能托付的任务就可以越重要。
03咨之以计谋，而观其识。
考查一个人的见识格局有多大，最有效的方式就是看他面对问题所能提供的解决之道。
同样是解决温饱问题，一个小孩子，受经历浅薄的限制，唯一的策略就是哭闹；
一个一无是处的成年人，可能就是偷和抢；
一个农民，只有靠务农知识经验勤勤恳恳地种地，自给自足；
一个商人则是靠商业知识经验，通过物物交换而解决温饱。
所以，见识和经历的不同，决定了他解决问题所采取的策略和手段的不同。
反过来，你通过询问对方对待问题的策略，也可以推出他所掌握的知识、技能，以及过往经历，便可见微知著地看到他的能力的优势、劣势、能力瓶颈，便能知可否合作了。
04告之以难，而观其勇。
在没有遇到事儿时，人人站出来都说自己是勇夫。
但是，真遇到事儿时，全都当了沉默的大多数。这是社会常态。
生活中的他们未必都是沉默者，但真需要他们勇敢时，却又不敢当仁不让。
现实社会中，打嘴炮的勇敢比比皆是。
所以，判断一个人是不是真正的“勇”，绝不是让他在“风和日丽”之下吹牛说自己多么勇敢，而是直接让其置身当下困境，看他作何反应。
只有在当下困境中仍然能表现出勇敢行为的，才算是真正的勇。
我们常说患难见真情，其实患难也能见真勇。
05醉之以酒，而观其性。
通常，人都会带着面具而活，而隐藏自己最真实的本性。
面具带得越多，本性藏得越深。
这个时候，旁人是很难清清楚楚地了解他的。
但是，一旦人喝醉酒，从身理上，他的大脑是脱离显意识控制的。
那么他的面具也就会在此时此刻被彻底摘下。
借此，你可以得到很多信息。
如果一个人喝醉酒之后，性情与平常相比，发生360度大转弯，比如正常情况下温文尔雅，醉酒之后经常会发酒疯，行为狂乱，说明这个人平时带的面具极深。
此人慎交。
倘若酒后行为与平日里待人接物的表现相差不多，说明这个人平时就是活得坦率、真实的人。
这种人便是比较安全，值得交往的人。
06临之以利，而观其廉。
面对利，通常有两种态度，一种是见利而忘义。
义为做人做事的底线、原则、立场。
一种是见利仍然义字当先。正如《孟子》有云：“不义而富且贵，于我如浮云。”
一个人是属于前者，还是后者，只需要“临之以利”，即可晓其答案。那么此人的廉洁与否便也就清楚了。
07期之以事，而观其信。
要考查一个人的信用程度，就是委托对方为自己办一件事情，然后在这件事上来观察其言行举止。
并且可通过两个标准判断其守信程度。
第一，是否能说到做到。如果说到也做到了，此人可视为信足之人。
第二，他嘴上答应，但在行动过程中，确实因为种种其他原因未能如期把事情办成。
此时，倘若他能诚意向你致歉，坦诚自己的不足，或者过错之处，甚至还能给你提出他的补救之法等，也可视为信足之人。
相反，要是事情没办成，还有各种冠冕堂皇之词，为自己开脱。此为信不足之人。
世道在变，环境在变，人心在变，但人性却千古不变。
所以，虽然诸葛亮的识人之法已经提出了一千多年，却一点不过时。
相反，其高明之处，远胜于诸多心理学著作，实为社交、识人之大智慧。
一代谋圣诸葛亮，在《知人》一文中讲了自己的观人识人诀窍：
一曰，问之以是非而观其志；二曰，穷之以辞辩而观其变；三曰，咨之以计谋而观其识；四曰，告之以难而观其勇；五曰，醉之以酒而观其性；六曰，临之以利而观其廉；
七曰，期之以事而观其信。
他从一个人的志、变、识、勇、性、廉、信七个方面全面考察，寥寥数语，却句句紧抓识人之核心要义。
01问之以是非，而观其志。
所谓“是非”，就是一个人的立场和做事原则。
一个人的是非观越是明晰和坚定，那么这个人不管是你的敌人还是朋友，对你来说其实都是越安全的。
如果是非观模糊，他的立场和原则也必定跟着模糊，在生活中就会人云亦云，在危难关头，则往往就是那根墙头草，随风倒。
这样的人，如同吕布，哪怕有稀世之本领，只有远离之，你才能安全。
而只有在确保你自身安全的前提之下，你与人合作的决策行动才是有价值和生产力的。
否则，给自己带来的只有灾难和毁灭。
看人首先要“问之以是非而观其志”，其意义就在这里。
02穷之以辞辩，而观其变
怎样低成本高效率选到可以委以重任的人？
直接托之以重任来考查，成本和风险都太大。
“穷之以辞辩”的观人之法告诉你，话题辩论才是选贤任能低成本而高效率的方式。
你将他逼到理屈词穷的地步，看他会如何转机。
从他应对“困境”的方式中就可以考查出他思维的灵活性，思考问题的深度等。
那么，他到底有没有能力承担重要任务也就可以清晰判断了。
他若是变通越灵活，所能突破的难题瓶颈也就越大，那么所能托付的任务就可以越重要。
03咨之以计谋，而观其识。
考查一个人的见识格局有多大，最有效的方式就是看他面对问题所能提供的解决之道。
同样是解决温饱问题，一个小孩子，受经历浅薄的限制，唯一的策略就是哭闹；
一个一无是处的成年人，可能就是偷和抢；
一个农民，只有靠务农知识经验勤勤恳恳地种地，自给自足；
一个商人则是靠商业知识经验，通过物物交换而解决温饱。
所以，见识和经历的不同，决定了他解决问题所采取的策略和手段的不同。
反过来，你通过询问对方对待问题的策略，也可以推出他所掌握的知识、技能，以及过往经历，便可见微知著地看到他的能力的优势、劣势、能力瓶颈，便能知可否合作了。
04告之以难，而观其勇。
在没有遇到事儿时，人人站出来都说自己是勇夫。
但是，真遇到事儿时，全都当了沉默的大多数。这是社会常态。
生活中的他们未必都是沉默者，但真需要他们勇敢时，却又不敢当仁不让。
现实社会中，打嘴炮的勇敢比比皆是。
所以，判断一个人是不是真正的“勇”，绝不是让他在“风和日丽”之下吹牛说自己多么勇敢，而是直接让其置身当下困境，看他作何反应。
只有在当下困境中仍然能表现出勇敢行为的，才算是真正的勇。
我们常说患难见真情，其实患难也能见真勇。
05醉之以酒，而观其性。
通常，人都会带着面具而活，而隐藏自己最真实的本性。
面具带得越多，本性藏得越深。
这个时候，旁人是很难清清楚楚地了解他的。
但是，一旦人喝醉酒，从身理上，他的大脑是脱离显意识控制的。
那么他的面具也就会在此时此刻被彻底摘下。
借此，你可以得到很多信息。
如果一个人喝醉酒之后，性情与平常相比，发生360度大转弯，比如正常情况下温文尔雅，醉酒之后经常会发酒疯，行为狂乱，说明这个人平时带的面具极深。
此人慎交。
倘若酒后行为与平日里待人接物的表现相差不多，说明这个人平时就是活得坦率、真实的人。
这种人便是比较安全，值得交往的人。
06临之以利，而观其廉。
面对利，通常有两种态度，一种是见利而忘义。
义为做人做事的底线、原则、立场。
一种是见利仍然义字当先。正如《孟子》有云：“不义而富且贵，于我如浮云。”
一个人是属于前者，还是后者，只需要“临之以利”，即可晓其答案。那么此人的廉洁与否便也就清楚了。
07期之以事，而观其信。
要考查一个人的信用程度，就是委托对方为自己办一件事情，然后在这件事上来观察其言行举止。
并且可通过两个标准判断其守信程度。
第一，是否能说到做到。如果说到也做到了，此人可视为信足之人。
第二，他嘴上答应，但在行动过程中，确实因为种种其他原因未能如期把事情办成。
此时，倘若他能诚意向你致歉，坦诚自己的不足，或者过错之处，甚至还能给你提出他的补救之法等，也可视为信足之人。
相反，要是事情没办成，还有各种冠冕堂皇之词，为自己开脱。此为信不足之人。
世道在变，环境在变，人心在变，但人性却千古不变。
所以，虽然诸葛亮的识人之法已经提出了一千多年，却一点不过时。
相反，其高明之处，远胜于诸多心理学著作，实为社交、识人之大智慧。
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