老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
……
我分享了【《净土大经科注》第二五六集】, 快来看吧！ | https://t.cn/A6x1fj2h
《净土大经科注》第二五六集
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第六百二十一页倒数第二行，科题，「心佛难思」，不可思议。请看经文：
【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】
我们看念老的注解，『众生业报』，「业报指业因与果报。由于善恶之业因，则遭受乐苦之果报」。念老举《宝积经》里头一段经文告诉我们，「《宝积经九十六》曰：阎罗（阎罗王）常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今自来」，是你自己造的罪业，你到鬼道来了，你到地狱来了。地狱跟鬼道虽然是两道，这两道很近，有一点像我们人道跟畜生道一样，我们人跟畜生杂居，鬼跟地狱跟这个很类似。你自己造的罪业，鬼道、地狱道都是罪业，不善的业；如果是善业，果报在人天，人间、天上。阎罗王很慈悲、很公正，告诉到这来受罪的人，他说无有少罪我能加，我能不能加重一点罪业给你？不能；换句话说，你的罪业，我也没有能力帮助你减轻一点。他没有能力加给你，也就没有能力减掉，罪报完全是业因变现出来的，没有业因决定不能有恶报，不可能。我们造这些罪业，违背伦常道德就是罪业。善恶是在一念当中，起心动念这个念头，一个念头里头有恶有善，那就得看你善恶的成分，恶的成分多于善的成分，感得的是三恶道；恶的成分比善的成分少，善多恶少，这就能感得人天，三善道，是这么回事情。三善道有诸天、人道、修罗道。如果是恶多于善，所感得的是三恶道，畜生、饿鬼、地狱。
六道从哪里来的？大乘经上佛常说，「一切法从心想生」。六道、十法界全是心想生，我们起心动念就不能不谨慎。什么叫善念，什么叫恶念，标准是什么？这个容易懂，确实有标准。古圣先贤教给我们的，与性德相应的，与自性性德相应的是善，相违背的就是恶。我跟同学们说过很多次，人生百日，小孩出生一百天，体露真常，他的身体表露在外面是真的，常是永恒不变的，他的心是真心。真心是什么样子？真心里面没有起心动念，没有分别执着，这叫真心。有起心动念就是妄心。起心动念是阿赖耶；造作善恶是末那，末那叫染污；第六意识是分别，这都是恶。阿赖耶起心动念，让你永远出不了轮回，麻烦大了。见不了本性，出不了轮回，时间多长？无量劫，不是年月日，太可怕了。我们一般凡夫迷失了自性，完全不觉，要不是佛留下来这么多的经典，我们有缘读到，才知道有这回事。回光返照，照照自己，经是一面镜子，拿它来对照我们自己，起心动念、言语造作我们就知道，我们今天从早到晚干了些什么。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造业，念念都在造业，我念头什么都没有，什么都没有造无明的业，日夜不断，一分一秒都不断。
大乘佛法里告诉我们，一个念头存在多久？一个念头，单独的一个念头，存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我们说，它是假的，它不是真的。为什么会存在，它不会消失掉？那就是这个念头灭了，底下一个念头又生了，这就灭不掉。前念永远在灭，后念永远在生，生灭不住，这是事实真相。这个事实真相太可怕，假相，不是真相；真相怎么样？真相叫实相。实相不生不灭，所以叫真的；妄相有生有灭，所以是假的。妄的都是假的。真的怎么样？真的不可得。真的虽然不生不灭，它没有念头，它没有现象，没有物质现象，没有念头的现象。所以真心有，从来没有离开我们，但是它不可得。你能体会到，你不能掌握到，能体会到就是大乘教里所说的，明心见性，大彻大悟。所以佛告诉我们，真、妄都不可得。确实像我们现在面对着电视的屏幕，我们打开屏幕，看电视先打开屏幕，屏幕是一片光明，这一片光明就是佛经上所说的常寂光。常是不生不灭；寂，清净寂灭，换句话说，它没有起心动念，它没有分别执着，这叫寂；光明遍照，平等的遍照。我们觉悟，成佛，遍照；我们没有觉悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。觉悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差别在此地，我们要晓得。
这个事情从佛经上得到的信息，然后要从我们生活上去证明。首先证明虚妄存在。真的，我们从早到晚起心动念没有停止过，外面境界，这是心外。外面的境界，物质现象，包括我们的身体，这物质现象；包括我们念头，起心动念，心理现象，或者说精神现象；还包括不属于这两类的自然现象，这些现象生灭不住，念头生了，现象就生，相由心生。这个道理现在连量子力学家也发现了，告诉我们，证明释迦牟尼佛在三千年前所讲的没错。存不存在？不存在，时间太短，几乎可以说是生灭同时。太快了，速度太快了，一秒钟多少次？二千二百四十兆次，单位是兆。所以佛在《金刚经》上讲真话，「凡所有相皆是虚妄」，物质现象是虚妄，精神现象（就是心理现象）也是虚妄，自然现象还是虚妄，凡所有相皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭的，确实所有一切现象全都是生灭法，没有不生不灭的。不生不灭是自性，明心见性的人见到，怎么见到的？他把起心动念分别执着放下了。
起心动念分别执着是八识，把这个放下，就是把八识放下。八识放下，好！八识放下，四智现前，它跟四智是一体的两面，所以叫转八识成四智。四智见到真相，八识迷失了真相。四智见到真相，转阿赖耶成大圆镜智，大圆镜智无所不知，有大智就有大能，大智是无所不知，大能是无所不能。我们常说德能无量无边，那是自性，见性，德是智慧，从体上说的，能是从作用上说的，全是自性，离开自性，自性是真心，无有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性为它的本体，是由自性而生而现。惠能大师开悟，告诉我们，「何期自性，能生万法」。万法是整个宇宙，包括西方极乐世界，包括阿弥陀佛，也包括九法界众生，包括地狱众生，统统都是它所现所变的。一个回头，一个解脱、明白了。没有回头，迷，迷而不觉，造业。觉悟的人不造业，为什么？他不起心不动念，法身菩萨；不分别、不执着，三贤菩萨；不执着，小乘阿罗汉。不执着，清净心现前；不分别，平等心现前；不起心不动念，正觉现前。这个都在我们经题「清净平等觉」，这是真的，学佛所求的就是求这个。为什么求不到？你没放下。你没有放下执着，你就比不上阿罗汉；你没有放下分别，你就比不上三贤菩萨，十住、十行、十回向；你还起心动念，你比不上法身大士。
我们回忆，章嘉大师教我的一点都不错，我向他老人家请教，有什么方法能让我快速契入佛法？我们年轻，性子急，希望赶快能证得，这个话问得没错。老师教给我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破见思烦恼，因果都是假的，都不可得，这看破了。看破怎么？没放下，没放下你造作的业还要受报，起心动念无非是三途六道，造这个业，果报还是自己承受，就这么回事情。要想像阿罗汉一样，那得放下，放下就证阿罗汉果。真放下，彻底放下，心里头找不到，干干净净，找不到染污，再向上提升，三贤十法界也不是真的，还是在阿赖耶的范围，心现识变，要放下。放下，出六道轮回，没有出十法界，再向上提升，不起心不动念，修这个。不起心不动念就见性，人人都能见性。相信佛的话，佛没有说错，没有说妄语，一切众生本来是佛。只要眼见色，不起心动念；耳闻声，不起心动念；鼻嗅香，舌尝味，都不起心动念。看佛，不起心动念；读经，不起心动念，六根对六境不起心动念就是阿罗汉。用少分真心，妄心没有全断，用少分真心，永远脱离六道轮回，阿罗汉果。再向上提升，用什么功？不分别。阿罗汉还分别，不执着，所以他的心虽然清净，还不平等；三贤菩萨心平等，不分别就平等，平等就超越十法界。清净超越六道轮回，平等超越十法界，破一品无明，证一分法身，他到实报庄严土去了，全都是起心动念。不起心不动念就是佛，就没有业报；有起心动念，有业，有报。我们能老想着这个问题好！走这条路，这路怎么走法？一定要依靠阿弥陀佛跟我们同行，我们行这个路有一个伴侣。念佛，信愿持名，你不但很安全的走上这条道路，你还很快速，一生成就。
……
我分享了【《净土大经科注》第二五六集】, 快来看吧！ | https://t.cn/A6x1fj2h
✋热门推荐