心经是佛陀说法
《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
很多人因而误以为《心经》是观自在菩萨对舍利子说法，其实所有佛经大都是佛陀对弟子说法、《心经》是佛陀对十大弟子智慧第一舍利子说法。
佛教是心的教导
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。
佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。
色与空
弟子问达摩说：“什么是色？”
达摩回答说：“眼前情境，即是色。”
弟子问：“什么是心？”
达摩说：“现在问我的，即是心。”
弟子问：“面对色时，心应该如何？”
达摩说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”
弟子问：“怎么说呢？”
达摩说：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”
外在时空变化 = 情境，内在心识变化 = 心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。
名与色
弟子问：“什么是名？”
达摩说：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。”
弟子问：“际遇不好之时，应如何？”
达摩说：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。”
现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。
无眼耳鼻舌身意
古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”
因为人已经不同，水也不同。
现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。
无色声香味触法
外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。
于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。
涅槃之境
比丘问佛陀“如何达到涅槃之境？”
佛陀说：“比丘啊！当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅槃。”
比丘说：“如何让心不生不灭？”
佛陀说：“比丘啊！涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。
一切都在
一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。
寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。
师父问：“外面如何？”
一休说：“全黑了。”
师父问：“还有什么吗？”
一休说：“什么也无。”
师父说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”
霎时，一休立刻顿悟。
白话心经
当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”
佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。
如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。
虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。
过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。
《心经》第一段就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
很多人因而误以为《心经》是观自在菩萨对舍利子说法，其实所有佛经大都是佛陀对弟子说法、《心经》是佛陀对十大弟子智慧第一舍利子说法。
佛教是心的教导
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。
佛教，可以说是佛陀对众生如何正确使用心的教导，人会产生痛苦烦恼都来自于我们自己的心，佛陀透过“心经”教导我们如何正确使用我们的心，令心寂灭不生妄想妄念，以达到寂静的智慧彼岸。
色与空
弟子问达摩说：“什么是色？”
达摩回答说：“眼前情境，即是色。”
弟子问：“什么是心？”
达摩说：“现在问我的，即是心。”
弟子问：“面对色时，心应该如何？”
达摩说：“色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。”
弟子问：“怎么说呢？”
达摩说：“外在情境只是纯然情境，没有净垢分别。但由于我们的自我主观，生心分辨情境的好坏善恶。”
外在时空变化 = 情境，内在心识变化 = 心境。无明众生的心境易受外在变化情境所影响，现前情境如我们所期待，心情便很顺畅。情境不如预期，心境便坠落谷底。
名与色
弟子问：“什么是名？”
达摩说：“有形情境叫作色，无形的情境叫作名。我们的心受名色所束缚，因此便有际遇好坏差别。”
弟子问：“际遇不好之时，应如何？”
达摩说：“面对现前情境时，不要以自我的立场生心，便无际遇好坏。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。”
现前情境便没有所谓的善恶净垢分别，也没有心境好坏顺逆。不以自己的心评断际遇的好坏分别，于是心色两相生灭，没有心也没有色。
无眼耳鼻舌身意
古希腊哲学家赫拉克利特说：“一个人不可能两次踩进同一条河流。”
因为人已经不同，水也不同。
现在的我不同过去、未来的我，心识也随时间改变，人的一生中并没有一个不变的我存在，因此不要以过去的观念来评断当下。
无色声香味触法
外在的情境瞬时万变，如果我们不以主观分辨，只是随着变化而变化，无我、无分别、无内根感官、无外尘情境、无所差别，便能达到与万象融而为一的境界。
于任何情境，只是整体一生的刹那切片，而这就是我们的生命实相。人只能掌握当下瞬间，这样观察，就是觉悟。
涅槃之境
比丘问佛陀“如何达到涅槃之境？”
佛陀说：“比丘啊！当我们面对任何情境时，让感受只是纯粹的感受，心永远处于无来、无往、无始、无终、无住、无想的不生不灭状态，我称它为心涅槃。”
比丘说：“如何让心不生不灭？”
佛陀说：“比丘啊！涅槃就是心不随情境起作用。心不起作用，不生出苦，无苦就没有苦的消逝。这就是心不生不灭，是解脱之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，于境不生分别。在任何当下心不生苦乐，心不起作用，三界心尽即是涅槃。
一切都在
一休还在当沙弥时，默然不语独坐参禅，师父微笑着领他走出寺门。
寺外弥漫清新空气，半绿草芽，斜飞小鸟，流动的小河。过了一个下午，师父领一休回寺内。刚入寺门，师父突然轻掩木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父旨意，天色很快暗了，这时师父在寺内叫一休，一休便推开寺门走进去。
师父问：“外面如何？”
一休说：“全黑了。”
师父问：“还有什么吗？”
一休说：“什么也无。”
师父说：“外面清风、绿野、花草、小鸟、小溪一切依旧在。”
霎时，一休立刻顿悟。
白话心经
当初，有位善于观察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法进入深层思考。他发现：“众生以自我立场，评断现前情境的好坏顺逆，心生爱憎分别，痛苦烦恼便因而产生了！”
佛陀对舍利子说：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然变化，凡是不变化必然不存在，我们的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一时变化，没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下，不要想它怎么来、怎么去，不要以自我立场去分析眼前情境，也没有所要分析的对象，没有主观想法。眼前情境没有顺逆，内心也没有爱憎分别。
如果能达到这种境界，苦无从产生，也没有苦需要消除。身心与当下合一，无所欠缺，也无所得。
虽然无所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想，豁然顿悟。
过去、现在、未来的开悟者们，都依智慧到彼岸的方法，达到最高觉悟。
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
它为什么叫作玄关？为什么叫作玄牝之门？
因它是个“关”、又是“门”，进关、入门要先认识、才能入关，进门。要“知而不守”，不要去想哪—个是关，哪一个是门，把思想放空，在„空”中又不是昏沉，就可以体会到那个境界。当你没进去之前，由外边看是“渺渺冥冥，恍恍惚惚”，“玄之又玄”，玄指深的意思。玄之又玄，是深处又深，它是模糊的，基本上是暗的，其境界非常静。练功进入那个境界是什么样子呢？觉得一下子全忘了，“外忘其身，内忘其心”，把思想活动也忘掉了，但是又不糊涂，又不是做梦，心里明白，思维停止了活动，进入忘境了，也就是进入玄关了。但这仅是“入”，还不是“开”。
1、上玄关开
上玄关开时，头脑中有一种轻微的爆炸感。性功玄关就是在大脑里边开的，意识里能感觉到“炸开”，大脑本身起了变化，它是有物质基础的，在爆炸的同时，有时在“开”以前突然头脑中“轰”的一下，立即失去知觉，随后出现轻微的爆炸感，能感觉到似有无数股电流由头上直奔前后身，笼罩整体一下窜到脚下，就在这一刹那间，只觉“攸”一下子，非常迅猛，同时有一种“空洞无涯”，身心内外一片光明，通身透彻的感觉，自觉本身没有了，呼吸停止了。这时同字宙融成一体，“天人合一”，时空观念也起了变化。很多人此时容易丢功，突然呼吸一停、一炸，因定力不够，自觉一惊，这一惊后念一动，便退出玄关境界。因此，进入玄关呼吸停止，不要害伯，进入玄关你不要管它，不能动念，稍微念头一动，它就消失，“念动牛惊”，你一动念它就跑了。在玄关里边没有法，你用任何功法，一用就错，动念就错，继续保持忘的境界，它就开。
玄关开了以后如何用？用的办法是两个字——凝，静。要保持凝静，神要凝，心要稳定，要静，不要松散，它就起作用（“意识力”明显增强）。如果神不能凝，则玄关虽开也不起什么作用。经典上记载和老师传授说，开上玄关得明心见性，心要炼得一尘不染，心地明净了以后才能开。我的一位学生也练开了，他玄关开了后功力增长数倍，功能也大大提高。
2、下玄关开
旧说开下玄关（命功玄关），必须通过炼精化气，丹田气满了，一发动（“气发则成窍，机息则渺茫”），突然变化，下玄关开了。可我两次开下玄关，都是在身体衰弱到临近死亡边缘的时候，既没有精也没有气，在奄奄一息的情况下，一练玄关就开了。初步总结出一个道理，上下玄关开与不开，它根本的一点，在于你“能不能放开（松开），能不能放下”，关键就在这里。松开指你的肉身，放下指你的精神。
人的生命活动，与命门真火密切相关，命门火旺，生命活力旺盛，命门火一息，全身的生机整个全息了，修下玄关入手方法也即在此处，抓住这一点就行了。但也有从夹脊入手的，也有从脐内，脐下等入手的。入手虽在下，也要进入忘境，才能进入玄关境界，进入玄关后的要领与修性功玄关同。
下玄关一开，百窍皆开。百窍开有两种解释，练玄关以后，内玄关里产生气，通开督脉和任脉。任督一通十二正经全通，即现在说的大周天通；我讲的不是这样，而是在玄关开的当时，正如张紫阳讲的“阴跷一动，百脉皆动”，这个地方一开，全身20条经脉同时开，它有立竿见影之效，而不是沿经循行。命功玄关开后，其内心感受如古人讲的“似施似翕，似漏似泄，似施似翕而未至于施翕，似漏似泄而未至于漏泄”，就是那么个景象。质言之，就是一种泄精的感觉而没有精液泄出来。
开了下玄关后在外在上看变样了，“满面春风，一团和气”，脸色内原来的青、黄变成红润，全身暖洋洋的，如初春太阳，自觉由心里往外美，完全是由生理的变化导致心理上的变化，情绪无需调整，自生和气、正如古人讲的“烦恼无由更上心”，烦不起来，恼不起来．就是高兴，出现一种“法喜禅悦，真安妙乐”的生理变化。
生理的变化已如前述，所患疾病立时全消，不是慢慢地好转，而是突变，一下于痊愈，一切症状全部消失。自觉体力、精力当即恢复。下玄关开后应注意的事情与修性功玄关同。即要心定神凝，否则气随神散，虽开玄关而不得玄关用。我曾访问过一些不练气功的男性，有人也曾有道似梦遗而未遗的体验，但并末感到有什么作用，就是因为他们不知道出现此景时应定心凝神，坚持“忘”字诀的缘故。
开上、下玄关的关键，都是首先要入“忘”，但为什么入忘后或上开或下开呢？这是和开玄关前的功法有直接关系的。个人体会是：我在多次（不只两次）开下玄关前都是练的守下丹田（气穴）的功法；而在两次开上玄关时则正在参《坛经》的“三无”理法。
这种上开的景象，在道家叫开玄关，在佛家则属于一种开悟现象。我虽两次开关但其效应皆未能长期保持。对开关（上关）的感受我曾和几位气功同道谈了，意在探讨，也曾向某dafa师请教，答：此属真实定境。但对为何得而复失，以反应如何护持，则未作明确答复。
因它是个“关”、又是“门”，进关、入门要先认识、才能入关，进门。要“知而不守”，不要去想哪—个是关，哪一个是门，把思想放空，在„空”中又不是昏沉，就可以体会到那个境界。当你没进去之前，由外边看是“渺渺冥冥，恍恍惚惚”，“玄之又玄”，玄指深的意思。玄之又玄，是深处又深，它是模糊的，基本上是暗的，其境界非常静。练功进入那个境界是什么样子呢？觉得一下子全忘了，“外忘其身，内忘其心”，把思想活动也忘掉了，但是又不糊涂，又不是做梦，心里明白，思维停止了活动，进入忘境了，也就是进入玄关了。但这仅是“入”，还不是“开”。
1、上玄关开
上玄关开时，头脑中有一种轻微的爆炸感。性功玄关就是在大脑里边开的，意识里能感觉到“炸开”，大脑本身起了变化，它是有物质基础的，在爆炸的同时，有时在“开”以前突然头脑中“轰”的一下，立即失去知觉，随后出现轻微的爆炸感，能感觉到似有无数股电流由头上直奔前后身，笼罩整体一下窜到脚下，就在这一刹那间，只觉“攸”一下子，非常迅猛，同时有一种“空洞无涯”，身心内外一片光明，通身透彻的感觉，自觉本身没有了，呼吸停止了。这时同字宙融成一体，“天人合一”，时空观念也起了变化。很多人此时容易丢功，突然呼吸一停、一炸，因定力不够，自觉一惊，这一惊后念一动，便退出玄关境界。因此，进入玄关呼吸停止，不要害伯，进入玄关你不要管它，不能动念，稍微念头一动，它就消失，“念动牛惊”，你一动念它就跑了。在玄关里边没有法，你用任何功法，一用就错，动念就错，继续保持忘的境界，它就开。
玄关开了以后如何用？用的办法是两个字——凝，静。要保持凝静，神要凝，心要稳定，要静，不要松散，它就起作用（“意识力”明显增强）。如果神不能凝，则玄关虽开也不起什么作用。经典上记载和老师传授说，开上玄关得明心见性，心要炼得一尘不染，心地明净了以后才能开。我的一位学生也练开了，他玄关开了后功力增长数倍，功能也大大提高。
2、下玄关开
旧说开下玄关（命功玄关），必须通过炼精化气，丹田气满了，一发动（“气发则成窍，机息则渺茫”），突然变化，下玄关开了。可我两次开下玄关，都是在身体衰弱到临近死亡边缘的时候，既没有精也没有气，在奄奄一息的情况下，一练玄关就开了。初步总结出一个道理，上下玄关开与不开，它根本的一点，在于你“能不能放开（松开），能不能放下”，关键就在这里。松开指你的肉身，放下指你的精神。
人的生命活动，与命门真火密切相关，命门火旺，生命活力旺盛，命门火一息，全身的生机整个全息了，修下玄关入手方法也即在此处，抓住这一点就行了。但也有从夹脊入手的，也有从脐内，脐下等入手的。入手虽在下，也要进入忘境，才能进入玄关境界，进入玄关后的要领与修性功玄关同。
下玄关一开，百窍皆开。百窍开有两种解释，练玄关以后，内玄关里产生气，通开督脉和任脉。任督一通十二正经全通，即现在说的大周天通；我讲的不是这样，而是在玄关开的当时，正如张紫阳讲的“阴跷一动，百脉皆动”，这个地方一开，全身20条经脉同时开，它有立竿见影之效，而不是沿经循行。命功玄关开后，其内心感受如古人讲的“似施似翕，似漏似泄，似施似翕而未至于施翕，似漏似泄而未至于漏泄”，就是那么个景象。质言之，就是一种泄精的感觉而没有精液泄出来。
开了下玄关后在外在上看变样了，“满面春风，一团和气”，脸色内原来的青、黄变成红润，全身暖洋洋的，如初春太阳，自觉由心里往外美，完全是由生理的变化导致心理上的变化，情绪无需调整，自生和气、正如古人讲的“烦恼无由更上心”，烦不起来，恼不起来．就是高兴，出现一种“法喜禅悦，真安妙乐”的生理变化。
生理的变化已如前述，所患疾病立时全消，不是慢慢地好转，而是突变，一下于痊愈，一切症状全部消失。自觉体力、精力当即恢复。下玄关开后应注意的事情与修性功玄关同。即要心定神凝，否则气随神散，虽开玄关而不得玄关用。我曾访问过一些不练气功的男性，有人也曾有道似梦遗而未遗的体验，但并末感到有什么作用，就是因为他们不知道出现此景时应定心凝神，坚持“忘”字诀的缘故。
开上、下玄关的关键，都是首先要入“忘”，但为什么入忘后或上开或下开呢？这是和开玄关前的功法有直接关系的。个人体会是：我在多次（不只两次）开下玄关前都是练的守下丹田（气穴）的功法；而在两次开上玄关时则正在参《坛经》的“三无”理法。
这种上开的景象，在道家叫开玄关，在佛家则属于一种开悟现象。我虽两次开关但其效应皆未能长期保持。对开关（上关）的感受我曾和几位气功同道谈了，意在探讨，也曾向某dafa师请教，答：此属真实定境。但对为何得而复失，以反应如何护持，则未作明确答复。
✋热门推荐