#普贤菩萨[超话]#法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第四次修订版）63（3）
……
世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
阅读原文▶️https://t.cn/A6MvBn77
……
世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
阅读原文▶️https://t.cn/A6MvBn77
给我徒弟们说一声，你们这个破烂师父给你们准备了字帖四本，道德经、清静经、心经、千字文、三字经、太上感应篇。凡是有道名的或者已经提交道名排队的，还没有这套字帖的去拍这个链接，多拍按照一件发，算是我给所有入门弟子们的礼物吧，拍的时候备注道名，无道名不发。
有了这套字帖的不要拍了，行行好一块钱四本包邮我太亏啦！ https://t.cn/A6xTP3dX
有了这套字帖的不要拍了，行行好一块钱四本包邮我太亏啦！ https://t.cn/A6xTP3dX
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
✋热门推荐