你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土

那先比丘智答弥兰陀国王

弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。

有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”

那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”

“我父亲传给我的啊！”

“父亲的王位是谁传给他的?”

“祖父。”

“祖父的王位又是谁传的?”

“曾祖父啊!”

那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”

弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”

“您见过他吗?”

“没有见过。”

“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”

那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”

弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”

那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”

弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”

那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”

弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”

那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”

弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”

那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”

弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”

那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”

“不会!”

“那么，大王您怎么办呢?”

“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”

那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”

弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”

那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”

弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”

那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”

弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”

那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”

“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”

“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”

弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”

那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”

弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”

“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”

“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”

那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”

“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”

“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”

弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”

那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”

弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”

那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”

“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”

“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”

弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。

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佛教當中對於「有我」、「無我」的觀察，並不是「宇宙有沒有起點和終點」這類脫離生活的大問題，佛教之所以探討「我」的有無，是因為它是牽動我們苦樂的關鍵，對於我們的生命有著很大的影響。

因此在解釋「無我」的時候，首先要有這種認知。

舉例而言，佛陀住世時，許多學者會來拜見並向他請益，有時會提出一些諸如「宇宙有無終始？何時開始？何時結束？」等大問題，佛陀有一次就遇到這樣的問題，佛陀並未直接回答，反而是以引發思考的問題作為回答：「如果有一天你身處森林中，誤中了獵人的毒箭，你受傷後，會去分析這支毒箭來自東、西、南、北哪一方嗎？或去研究毒箭的尺寸、材質嗎？還是你會盡速察看傷勢、急救或就醫？」佛陀的意思是，這不是做研究的時候。

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