#跟我学国学#【登金陵凤凰台 李白 〔唐代〕】
凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。
吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鹭洲。
总为浮云能蔽日，长安不见使人愁。
译文：凤凰台上曾经有凤凰来悠游，凤去台空只有江水依旧奔流。
吴国宫殿的鲜花芳草遮没荒凉小径，晋代多少王族已成荒冢古丘。
三山云雾中隐现如落青天外，江水被白鹭洲分成两条河流。
那些悠悠浮云总是遮蔽太阳的光辉，登高不见长安城，怎么不让人内心沉痛忧郁。
赏析：《登金陵凤凰台》是唐代的律诗中脍炙人口的杰作。
“凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。”开头两句写凤凰台的传说，十四字中连用了三个凤字，却不嫌重复，音节流转明快，极其优美。凤凰台故址在今南京市凤凰山。相传，南朝刘宋元嘉年间有凤凰集于此山，乃筑台，山和台也由此得名。凤凰是一种祥瑞。当年凤凰来游象征着王朝的兴盛；如今凤去台空，六朝的繁华也一去不复返了，只有长江的水仍然不停地流着，大自然才是永恒的存在！
“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。”由眼前之景进一步生发，联想到六朝的繁华。三国时期的吴以及后来的东晋，南朝的宋、齐、梁、陈，先后在金陵定都，故金陵有“六朝古都”之称。六朝时期，金陵达到空前的繁荣，成为世界上最大的、人口超过百万的城市。绵长的秦淮河横贯城内，两岸汇聚六朝的经济中心和文化中心以及市民的居住中心，其繁华可见一斑。可是，六朝虽繁荣却也短命，每个王朝的寿命平均大约55年，轮转之速，令人恍惚。如今看来，吴国曾经繁华的宫廷已经荒芜，东晋时代的风流人物也早已作古，六朝的繁华也如凤凰台一样消失在历史的淘浪中。
“三山半落青天外，二水中分白鹭洲。”两句由抒情转为写景。诗人并没有一直沉浸在对历史的凭吊之中，而抽出思绪将目光投向了眼前的河山。“三山半落青天外，二水中分白鹭洲”，三峰并列，矗立在缥缈的云雾之中，若隐若现，好似落在了青天之外；秦淮河西入长江，被白鹭洲横截，江水一分为二，形成两条河流。此二句气象壮丽，境界阔大，为末联“不见长安”作铺垫。
“总为浮云能蔽日，长安不见使人愁。”这两句诗寄寓着深意。长安是朝廷的所在，日是帝王的象征。李白这两句诗暗示皇帝被奸邪包围，而自己报国无门，他的心情是十分沉痛的。“不见长安”暗点诗题的“登”字，触境生愁，意寓言外，饶有余味。相传李白很欣赏崔颢《黄鹤楼》诗，欲拟之较胜负，乃作《登金陵凤凰台》诗。《苕溪渔隐丛话》、《唐诗纪事》都有类似的记载，或许可信。该诗与崔诗工力悉敌，正如方回《瀛奎律髓》所说：“格律气势，未易甲乙。”在用韵上，二诗都是意到其间，天然成韵。语言也流畅自然，不事雕饰，潇洒清丽。作为登临吊古之作，李诗更有自己的特点，它写出了自己独特的感受，把历史的典故，眼前的景物和诗人自己的感受，交织在一起，抒发了忧国伤时的怀抱，意旨尤为深远。
李白是天才诗人，并且是属于那种充满创造天才的大诗人。然而，惟独李白临黄鹤楼时，没能尽情尽意，“驰志”千里。原因也很简单，所谓“眼前有景道不得，崔颢题诗在上头”。因而，“谪仙诗人”难受、不甘心，要与崔颢一比高低；于是他“至金陵，乃作凤凰台诗以拟之”，直到写出可与崔颢的《黄鹤楼》等量齐观的《登金陵凤凰台》时，才肯罢休。
这虽然是传言，但也挺恰切李白性格。《登金陵凤凰台》博得了“与崔颢黄鹤楼相似，格律气势未易甲乙”的赞扬。其实，李白的《登金陵凤凰台》，崔颢的《黄鹤楼》，它们同为登临怀古的双璧。
李白《登金陵凤凰台》的艺术特点，首先在于其中所回荡着的那种充沛、浑厚之气。气原本是一个哲学上的概念，从先秦时代起就被广泛运用。随着魏晋时期的曹丕以气论文，气也就被当做一个重要的内容而在许多的艺术门类里加以运用。虽然，论者对气的理解、认识不完全相同，但对所含蕴的思想性情、人格精神与艺术情调，又都一致认同。李白《登金陵凤凰台》中明显地充溢着一股浑厚博大之气，它使李白观古阅今，统揽四海于一瞬之间，且超然物外，挥洒自如。浑厚博大之气使李白渊深的思想，高妙的见解，阔大的心胸，成为编织巨大艺术境界的核心与精神内含。就像透过“三山半落青天外，二水中分白鹭洲”的巨大立体时空，可以感受到历史的脉搏跳动与诗人的呼吸一样，通过李白的举重若轻，从容自在，以浩然雄大之气充塞整个诗歌境界的努力，也能更进一步感受到他整个诗歌以气夺人的艺术特点。
李白此诗的艺术特点，又在于对时空观念的完美表达。这既体现在对历史与自然的认识上，也体现在他构造时空艺术境界的表达方法上。李白强调的自然永恒不朽，一方面是宣传他的以自然为中心的“物我为一”的世界观，另一方面也是为了揭露历史上的统治神话。因为从古而来，几乎所有的统治者他们都宣扬自己的世代永存与精神不灭，并且还把这样一种模式灌输到人们的意识形态当中，使人深信不疑。但是，李白则对此不以为然。他认为即或是极为强有力的统治者，就像秦始皇，他可以“挥剑决浮云，诸侯尽西来。明断自天启，大略驾群才”，然而他终归也要“但见三泉下，金棺葬寒灰”（《古风·秦王扫六合》），烟消云散是不可避免的。所以，在李白看来，宇宙万物之中，能够获得永恒存在的只有自然。一切的繁华与骄奢淫逸都会烟消云散；如果说它们还存在，似乎也只是作为自然的反衬而存在的。另外，李白在表现自然力量的雄大与变化的时空观时，则选取了最为典型的事物，即“三山半落”之混茫与“二水中分”之辽阔，从而构造出阔大的境界，并且把历史的变迁，即时间的改变与地点的依旧，即空间的不改整体地表现出来，启发人们作更深的思考。
《登金陵凤凰台》与《黄鹤楼》在格律气势上不分上下。在用韵上，二诗都是意到其间，天然成韵。语言也流畅自然，不事雕饰，潇洒清丽。作为登临吊古之作，李诗更有自己的特点，它写出了自己独特的感受，把历史的典故，眼前的景物和诗人自己的感受，交织在一起，抒发了忧国伤时的怀抱，意旨尤为深远。
来源：古诗文网
凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。
吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鹭洲。
总为浮云能蔽日，长安不见使人愁。
译文：凤凰台上曾经有凤凰来悠游，凤去台空只有江水依旧奔流。
吴国宫殿的鲜花芳草遮没荒凉小径，晋代多少王族已成荒冢古丘。
三山云雾中隐现如落青天外，江水被白鹭洲分成两条河流。
那些悠悠浮云总是遮蔽太阳的光辉，登高不见长安城，怎么不让人内心沉痛忧郁。
赏析：《登金陵凤凰台》是唐代的律诗中脍炙人口的杰作。
“凤凰台上凤凰游，凤去台空江自流。”开头两句写凤凰台的传说，十四字中连用了三个凤字，却不嫌重复，音节流转明快，极其优美。凤凰台故址在今南京市凤凰山。相传，南朝刘宋元嘉年间有凤凰集于此山，乃筑台，山和台也由此得名。凤凰是一种祥瑞。当年凤凰来游象征着王朝的兴盛；如今凤去台空，六朝的繁华也一去不复返了，只有长江的水仍然不停地流着，大自然才是永恒的存在！
“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。”由眼前之景进一步生发，联想到六朝的繁华。三国时期的吴以及后来的东晋，南朝的宋、齐、梁、陈，先后在金陵定都，故金陵有“六朝古都”之称。六朝时期，金陵达到空前的繁荣，成为世界上最大的、人口超过百万的城市。绵长的秦淮河横贯城内，两岸汇聚六朝的经济中心和文化中心以及市民的居住中心，其繁华可见一斑。可是，六朝虽繁荣却也短命，每个王朝的寿命平均大约55年，轮转之速，令人恍惚。如今看来，吴国曾经繁华的宫廷已经荒芜，东晋时代的风流人物也早已作古，六朝的繁华也如凤凰台一样消失在历史的淘浪中。
“三山半落青天外，二水中分白鹭洲。”两句由抒情转为写景。诗人并没有一直沉浸在对历史的凭吊之中，而抽出思绪将目光投向了眼前的河山。“三山半落青天外，二水中分白鹭洲”，三峰并列，矗立在缥缈的云雾之中，若隐若现，好似落在了青天之外；秦淮河西入长江，被白鹭洲横截，江水一分为二，形成两条河流。此二句气象壮丽，境界阔大，为末联“不见长安”作铺垫。
“总为浮云能蔽日，长安不见使人愁。”这两句诗寄寓着深意。长安是朝廷的所在，日是帝王的象征。李白这两句诗暗示皇帝被奸邪包围，而自己报国无门，他的心情是十分沉痛的。“不见长安”暗点诗题的“登”字，触境生愁，意寓言外，饶有余味。相传李白很欣赏崔颢《黄鹤楼》诗，欲拟之较胜负，乃作《登金陵凤凰台》诗。《苕溪渔隐丛话》、《唐诗纪事》都有类似的记载，或许可信。该诗与崔诗工力悉敌，正如方回《瀛奎律髓》所说：“格律气势，未易甲乙。”在用韵上，二诗都是意到其间，天然成韵。语言也流畅自然，不事雕饰，潇洒清丽。作为登临吊古之作，李诗更有自己的特点，它写出了自己独特的感受，把历史的典故，眼前的景物和诗人自己的感受，交织在一起，抒发了忧国伤时的怀抱，意旨尤为深远。
李白是天才诗人，并且是属于那种充满创造天才的大诗人。然而，惟独李白临黄鹤楼时，没能尽情尽意，“驰志”千里。原因也很简单，所谓“眼前有景道不得，崔颢题诗在上头”。因而，“谪仙诗人”难受、不甘心，要与崔颢一比高低；于是他“至金陵，乃作凤凰台诗以拟之”，直到写出可与崔颢的《黄鹤楼》等量齐观的《登金陵凤凰台》时，才肯罢休。
这虽然是传言，但也挺恰切李白性格。《登金陵凤凰台》博得了“与崔颢黄鹤楼相似，格律气势未易甲乙”的赞扬。其实，李白的《登金陵凤凰台》，崔颢的《黄鹤楼》，它们同为登临怀古的双璧。
李白《登金陵凤凰台》的艺术特点，首先在于其中所回荡着的那种充沛、浑厚之气。气原本是一个哲学上的概念，从先秦时代起就被广泛运用。随着魏晋时期的曹丕以气论文，气也就被当做一个重要的内容而在许多的艺术门类里加以运用。虽然，论者对气的理解、认识不完全相同，但对所含蕴的思想性情、人格精神与艺术情调，又都一致认同。李白《登金陵凤凰台》中明显地充溢着一股浑厚博大之气，它使李白观古阅今，统揽四海于一瞬之间，且超然物外，挥洒自如。浑厚博大之气使李白渊深的思想，高妙的见解，阔大的心胸，成为编织巨大艺术境界的核心与精神内含。就像透过“三山半落青天外，二水中分白鹭洲”的巨大立体时空，可以感受到历史的脉搏跳动与诗人的呼吸一样，通过李白的举重若轻，从容自在，以浩然雄大之气充塞整个诗歌境界的努力，也能更进一步感受到他整个诗歌以气夺人的艺术特点。
李白此诗的艺术特点，又在于对时空观念的完美表达。这既体现在对历史与自然的认识上，也体现在他构造时空艺术境界的表达方法上。李白强调的自然永恒不朽，一方面是宣传他的以自然为中心的“物我为一”的世界观，另一方面也是为了揭露历史上的统治神话。因为从古而来，几乎所有的统治者他们都宣扬自己的世代永存与精神不灭，并且还把这样一种模式灌输到人们的意识形态当中，使人深信不疑。但是，李白则对此不以为然。他认为即或是极为强有力的统治者，就像秦始皇，他可以“挥剑决浮云，诸侯尽西来。明断自天启，大略驾群才”，然而他终归也要“但见三泉下，金棺葬寒灰”（《古风·秦王扫六合》），烟消云散是不可避免的。所以，在李白看来，宇宙万物之中，能够获得永恒存在的只有自然。一切的繁华与骄奢淫逸都会烟消云散；如果说它们还存在，似乎也只是作为自然的反衬而存在的。另外，李白在表现自然力量的雄大与变化的时空观时，则选取了最为典型的事物，即“三山半落”之混茫与“二水中分”之辽阔，从而构造出阔大的境界，并且把历史的变迁，即时间的改变与地点的依旧，即空间的不改整体地表现出来，启发人们作更深的思考。
《登金陵凤凰台》与《黄鹤楼》在格律气势上不分上下。在用韵上，二诗都是意到其间，天然成韵。语言也流畅自然，不事雕饰，潇洒清丽。作为登临吊古之作，李诗更有自己的特点，它写出了自己独特的感受，把历史的典故，眼前的景物和诗人自己的感受，交织在一起，抒发了忧国伤时的怀抱，意旨尤为深远。
来源：古诗文网
了解如来藏，为你的修行插上翅膀
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
转自学佛网
消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”
学佛为成佛，一向专称“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿业力决定往生
如来藏是梵文Tathāgatagarbha的汉译，意谓一切众生本来具足自性清净之如来法身，众生身中原本就具足如来那样的智慧德相。换言之，如来藏是佛所具有的清净实性或众生身心中所潜藏的佛性。如来藏是众生本来就具有的常住不变之佛性，因被无明、妄想、烦恼所掩盖而未显现，所以叫“藏”，藏是潜藏，未显现之意。故如来藏实际上是佛性的异称。 从如来藏的体性而言，如来藏与法性、佛性、清净法界、佛的法身、真如、实相都是同义词，这些术语是同一个意思，只是用法有不同侧重面而已。
如来藏不是有为缘起法，而是无为法。如来藏自性为空，寂然清净，不生不灭，恒常不变，周遍法界。众生与诸佛本具的如来藏具有相同的体性，平等无别。差别仅在于，佛位的如来藏已经出缠，其体性、相状皆清净无染。而凡夫位的如来藏被无明烦恼所缠缚，在相上有染污，还没有出缠。
如来藏是众生身心中本具的，不是修行得来的，不管众生修不修行，如来藏从无始以来一直都在众生身中，不增不减，你修行，它不会多一分，你不修行，它也不会少一分。明白了这个道理，就知道所谓的成佛就是“无所得”。众生身中原本就有如来藏，众生原本就具足如来的智慧德相，只因为其如来藏被无明烦恼覆盖才成为凡夫，若将无明烦恼统统除去，让如来藏脱离种种尘垢缠缚，回归其寂然清净的本来面貌，那么众生就成佛了。尽管如来藏是众生本具的，不是修行所得，但若不修行，如来藏就不可能自动出缠，所以要让如来藏出缠非修行不可。修行的过程即是如来藏脱缠缚的过程。在这个过程中，你得到什么了?真的什么都没有得到。因为如来藏一直就在你身中，从未失去过。既然不曾失去过，就无所谓得到。成佛是“无所得”境界，好多人不明白这个道理，修行时拼命向外求，以为有什么可得，以为成佛就是成神成仙，好像有多么稀奇神秘似的。其实，佛(法身佛)即是寂然清净的如来藏心，而不是别的什么。所以，求佛道是向自己的心中求，而不是向外求。禅宗的明心见性、即心即佛、顿悟成佛就是根据如来藏思想提出来的，将如来藏思想发挥到了极致。
众所周知，大乘佛教的修行以成佛为最终目标。如来藏即是成佛之因，是成佛的根据。如来藏思想也称为佛性说，它是整个大乘佛教的出发点，也是其最终归宿。大乘佛教的修行人，不管修的是哪个法门，都应该了解一下如来藏思想，虽然这是佛教知识，但了解一下对修行会有帮助。譬如，净土宗修念佛法门，以往生西方极乐世界为修行目标。一般净土宗信众都知道念佛修行是为了求生西方净土，至于去西方净土干什么，并非人人都明白。去西方净土不是为了享乐，不是为了永生，而是因为西方净土有良好的修学环境和条件，在那里可以亲耳聆听阿弥陀佛和善知识的教诲，可以继续修学深造，直至最终成佛。成佛后慈航倒驾，再来裟婆世界度众生，就像观世音菩萨那样。所以，往生西方净土不是念佛修行的最终目标，成佛度众生才是修净土宗的终极目标。西方净土只是漫漫修行征程中的中转站，而不是终点。明白了这个道理，你就知道念佛不是光动动嘴皮子就行，还要发菩提心和慈悲心，要发“上求佛道，下化众生”的宏愿。要明白去西方净土是去求佛道的，不是为了去享乐的。若怀着去西方净土享乐的念头念佛，那念佛喊破喉咙都无用，因为以自私自利的心态念佛与佛菩萨慈悲度众生的愿心不相应。只有当你的愿心与佛菩萨的愿心相应时，念佛才会有力量，才能有成就。净土宗的念佛法门是非常殊胜的法门，简单易行，容易成就。如果念佛修行人能多少了解一下大乘佛教的如来藏思想，搞清楚念佛求生西方净土的真正目的是什么，那么，念佛的效果会更好，会更容易成就。
如来藏思想很复杂，三言二语说不清楚，但它的要义可以用一句话概括：众生皆有佛性，众生皆能成佛。中国佛教的核心教义是如来藏思想，可以说如来藏思想是中国佛教的根本特质。中国佛教八大宗派中，其中有六个宗派是以如来藏思想为理论依据而立宗的，它们分别是：天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗，这些宗派在中国佛教发展史上占据着主流地位。若抽去如来藏思想，中国佛教就无法成立。可见，如来藏是中国佛教的理论支柱，也是中国佛教赖以生存的命根子。这么重要的如来藏思想，你能不了解吗?
佛学界一般用“一心三藏”来解说如来藏思想的要旨。一心指无分别、无生灭、恒常如一的心体，即自性清净心。《楞伽经》卷一曰：“寂灭者，名为一心;一心者，名为如来藏。”故一心即是如来藏心，是诸佛和众生本具的自性清净心，也叫真心。
一心三藏中的“三藏”的意思不是指有三个如来藏，而是指如来藏有三个含义：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。
空如来藏的意思是如来藏自性寂然清净，无染无垢，离一切尘垢烦恼而显现空性，即如来藏自性是无相，是空性，这跟诸法实相是空相、是空性的道理是一致的。显现空性的如来藏体性周遍法界，实际上即是一切法之“真如”(真如即是诸法实相，即是空性)。
不空如来藏的意思是，如来藏具足如来的无量智慧德相，具有不可思议的解脱功德，即如来藏的空性含摄种种“妙有”。换言之，如来藏为一切诸法之根本，具一切法，摄一切法，不离一切法。如来藏能派生世间和出世间一切善法，称之为不空如来藏。
空不空如来藏讲的是不执空有两边的中道观，意思是如来藏既是“非一切法”之空，又是“即一切法”之不空，空与不空不可分离，既空又不空，非空非不空，离即离非，是即非即，空有不二，圆融无碍，性相无碍。
依天台宗智者大师之见，如来藏的三义与天台学的“三谛”相契合。“三谛”是天台宗的基本教义，意谓在一心中观缘起法，即空、即假、即中。事物皆由因缘和合所生，故为假有;因缘所生的事物没有独立实体，虚假不实，故名为空;空、假不可分离，非空非假，即为中道。空、假、中的三种道理真实不虚，是佛教真理，故名“三谛”。于一心中同时观悟“三谛”，称为“一心三观”，此乃天台宗的著名教义。按照天台宗的“三谛”来解释，如来藏就是即空、即假、即中的实相。空如来藏即是真谛(即空)，不空如来藏即是俗谛(即假)，空不空如来藏即是中谛(即中)。
说如来藏的佛经很多，若都写出来要列一长串，在此不一一开列。只给大家提一下《圆觉经》和《楞严经》，这是专门讲述如来藏“性空妙有”思想的两部佛经，是如来藏思想的集大成者，对中国佛教产生了深远巨大的影响。建议文化程度较高的佛友可以读一下，无论对增加佛学知识还是修行实践都大有裨益。《楞严经》卷四涉及“一心三藏”思想，尽管没有明确提出“一心三藏”这个术语，但佛陀对“一心三藏”的义理有详细阐述。下面为大家简单介绍一下。
《楞严经》卷四中，开首就是佛陀的十大弟子中说法第一的富楼那尊者提出的两个问题：一是，若世间一切法都是如来藏，是本来清净的无为法，为何忽然生出山河大地等一切有为相，而且次第迁流，终而复始?二是，地、水、火、风、空“五大”皆周遍法界，然“五大”之性互相陵灭，如水火不相容，为何两者都可以周遍?在回答富楼那的第二个问题时，佛陀开示了如来藏三义，即佛学界所说的“一心三藏”中“三藏”(空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏)的含义。佛陀用“虚空”作譬喻来解释如来藏三义。虚空代表如来藏。虚空之体无相，非是万物诸相。无相的虚空即是空如来藏。虚空虽空，但却不排斥万物诸相在其中发挥作用。虚空有日照就显现光明相，乌云聚积就显示黑暗相，风吹时就有动相，雨后天晴就有清朗之相，地气凝聚就现出浊重之相，尘土飞扬就现出阴霾之相，水澄清就会映现诸相。虚空中显现这七种不同的有为相，即是不空如来藏。这七种有为相是从日、乌云、风等七缘所生呢?还是虚空自有呢?如果是从日、乌云、风等七缘所生，那么就以日照为例，既然显现的是日的光明相，则十方世界应当同是日的光明色，为何在虚空中又可以见到一个圆日呢?如果是虚空自有光明，虚空应恒常自照，为何半夜和云雾迷漫之时，不生出光明呢?由此应知，此光明相不是定属于日，也不是定属于虚空，但却不离日、虚空而有。这即是空不空如来藏。接着，佛陀说明了真妙觉明之如来藏心与诸有为相的关系。佛陀说：你若循感空之业而去觉明，则有空相显现;若循地、水、火、风各不同的业而去显发觉明，则有各不相同的四大相显现;若诸业一起发明，则诸相一齐显现。怎样一齐显现呢?佛陀用一个绝妙的比喻来说明：如在一处水中映现出日影，两人同时观察水中日影，然后各自分别向东西两个方向行走，则各有一个日影随着两人而去，一随东行，一随西行，事先并没有确定的所行之处。你不应当诘难说：此日影只是一个，为何各有一日影随两人同行?各自随行的日影是两个，为何水中只显现一个呢?这样婉转说一说二，其实都是虚妄计执，并没有真实的凭据。
《楞严经》卷四后面部分，佛陀对如来藏和如来藏三义做了进一步解释。在此不再详述，有兴趣的佛友可以自己读一下经文。若能静下心来仔细研读《楞严经》，必定受益匪浅。都说成佛的法华，开悟的楞严，读过《法华经》和《楞严经》后方知此话不假。
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消灾免难：称念“南无阿弥陀佛”
学佛为成佛，一向专称“南无阿弥陀佛”，不怀疑不夹杂，乘佛大愿业力决定往生
略论 禅宗的由来以及禅宗的见性成佛
禅宗是佛陀于灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，以心印心的方式传给迦叶尊者的，因此迦叶尊者被尊奉禅宗初祖，这就是禅宗的最初的由来。后来又代代相传，直至传至中国佛教最有名的六祖慧能禅师，禅宗在中国才更加兴盛。
灵山拈花笑 心心相印传 证教海精髓 第一义悉檀 惟论见佛性 绝次第言谈 摄上根上智 喻如天龙雨
上面这几句话是说禅宗的，意思是佛陀在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，佛陀和迦叶尊者心心相印，佛陀以心传心，佛陀的教导分为修证和教理(教理是指帮助树立正知正见的道理，也可称为佛知佛见)两部分，佛陀传给迦叶尊者的是见性成佛的法门，这种法门是佛陀所讲修证和用来树立正知正见的教理两部分的精髓，即使有无量的修证法门与教理，这种见性成佛的法门也是所有修证法门和所有教理的精髓。这种见性成佛的法门是第一义谛，是佛教的胜义谛。此法门只是开示见性成佛的法门，是圆满顿悟的法门，因此杜绝了对一切次第法门的言谈，此法门只适合上根上智之人，此法门圆摄一切法门，是一切修证法门和教理的最高境界，喻如天龙雨，此见性成佛法门如同大海，而诸多修证法门和诸多教理就如同天龙下的雨一样，最终都会流归于大海之中，最终都会回归于此法门之中。
也就是说，真正的禅宗是不谈次第的，是杜绝了一切次第的法门的言谈，轻装上阵，单刀直入，顿悟见性。
当然遇到根性低的人，也是可以传授次第法门的。因为真正的禅宗见性成佛的法门毕竟只适合上根上智之人。
真正的禅宗见性成佛的法门是不谈四禅八定的，也不会用到四禅八定，而是顿超直入，直接了悟佛性证悟佛性。
但是如果根性小，没有办法直接见性成佛，那么修炼四禅八定作为次第增进的方法，也是一种智慧的选择。
佛陀拈花，迦叶微笑，这是佛陀在用心向弟子们传授自己的佛性境界，而迦叶尊者以自己的心印入了佛陀的佛性境界，所以迦叶面现笑容。迦叶尊者不但证入了佛陀的佛性境界，而且也证悟了佛性(如来藏真如自性)的教理，因此单刀直入，顿悟成佛，而被尊奉为禅宗初祖。
缘起性空是在讲解缘起缘灭的规律，所以缘起性空是在科学性的讲解世俗谛缘起缘灭的现象，缘起了就会产生各种现象，缘灭了现象也就灭了，也就由存在变为了不存在。
在佛性(如来藏真如自性)之内是不存在缘起之说的，因为胜义谛本身就是无生无灭，无缘起的，因为真如自性是非自然性的，也是非因缘性的。
只有谈到世俗谛的时候，佛陀才会谈到缘起，谈到因果，谈到各种现象到了最终都会消失，回归空无。
在没有缘起的介入，而能一直存在的才是真如自性(佛性)，不生不灭，圆满周遍，无缘大慈(指不需要缘起而一直存在的道德性质)，清净无染，这才是佛性的品质和属性。
所以见性成佛是证悟佛性的品质和属性，修行者不能把见性成佛仅作为证悟道理的法门，更要证悟佛性的品质和属性。证悟道理可以明理，可以树立和佛陀一样的正知正见，证悟佛性的品质和属性可以成就佛性的境界。因此了悟教理与修证品质属性都不可偏废，都是证道悟道必不可少的要素。
有人说佛性是缘起性空，其实这是不懂佛法的说法，缘起性空虽然也可以说是佛性，但是缘起性空是世俗谛，只是佛性的皮毛，并不是佛性的胜义谛，佛性的胜义谛品质属性是无缘起的，是不生不灭的，是不变不易的，清净无染的。
佛在楞严经上说:地、水、火、风、无非真如自性。这就是说世俗谛的各种现象也是由真如自性产生的，现象是需要依赖缘起而存在的，而真如自性则不需要依赖缘起而存在。世俗谛的各种现象都是生灭无常的，不断在变易之中，而胜义谛的真如自性却是无生无灭，不变不易的，因此可以得出结论，变化的永远只是现象，而本质自性(真如自性)不生不灭，不变不易。譬如水的本质不生不灭，不变不易，但是水的现象却是生灭无常千变万化的，譬如水遇到高温的缘起，就会变成水蒸气水分子，遇到低温的缘起就会变成雪或冰，也就是说水的形态(现象)可以千变万化，变成各种东西(现象)，但是水的本质自性却没有发生任何内在的改变，水的本质自性也没有生也没有灭，也没有发生任何变易。
所以佛陀讲佛法，讲到了现象和本质两个层面。佛陀对现象和本质进行了科学的阐释，佛陀对现象进行科学的剖析和解释，解释缘起性空，解释因果，这都属于世俗谛，这都是讲解由后天事物现象所形成的自然科学规律，应该怎样遵守这些后天形成的自然法则规律，所以这一部分理论都可以归结为后天之道，就是后天现象所形成的自然法则规律。
而佛陀所开示的真如自性则是胜义谛，是脱离了缘起而讲的法，是在讲解在宇宙之初，没有任何缘起之前，宇宙本身就存在的品质和属性(法性)。这是宇宙先天就存在的(品质和属性)法性！
先天的真如自性如水的本质自性，任何时候处于不生不灭不变不易的状态，但是在后天的演变变化之中，真如自性遇到缘起而形成的形态(现象)却是生灭无常，变化变易的。
所以见性成佛，是只观先天法性，以先天法性为身，即会证悟胜义法身。后天之道则是用来引导行为符合自然法则规律的，符合因果的。
所以先天之道(先天法性)是让心找到最终的依靠，找到最终的归宿，获得最终的解脱。而后天之道(由事物现象所形成的法则规律)不是用作最终的信仰的，而是用来指导行为的。
在唯识宗里边谈到了非空非有以及非一非多。这并不是让大家认为佛法是不可言说的，或是故意让大家把佛法神秘化。其实这是变换了四个角度来看待事物，“非空”是引导大家不要走入空性的极端，因为如来藏真如自性有不空如来藏，不空如来藏是非空的。“非有”是引导大家不要走入“有”的极端，因为如来藏真如自性也有空如来藏，而空如来藏又是非有的。“非一”是引导大家不要走入“一”的认知极端，因为如来藏真如自性有三种法性。“非多”是引导大家不要走入对“多”的认知极端，因为三种法性是一体的。就如同宇宙有虚空这种真如自性的存在，也有形成物质现象的不空的真如自性。但是它们又同时存在于宇宙这个整体之中，从宇宙的角度来说，它们又是一体的。所以这也是引导大家从整体来看待事物的存在。
(转载佛网)
禅宗是佛陀于灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，以心印心的方式传给迦叶尊者的，因此迦叶尊者被尊奉禅宗初祖，这就是禅宗的最初的由来。后来又代代相传，直至传至中国佛教最有名的六祖慧能禅师，禅宗在中国才更加兴盛。
灵山拈花笑 心心相印传 证教海精髓 第一义悉檀 惟论见佛性 绝次第言谈 摄上根上智 喻如天龙雨
上面这几句话是说禅宗的，意思是佛陀在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，佛陀和迦叶尊者心心相印，佛陀以心传心，佛陀的教导分为修证和教理(教理是指帮助树立正知正见的道理，也可称为佛知佛见)两部分，佛陀传给迦叶尊者的是见性成佛的法门，这种法门是佛陀所讲修证和用来树立正知正见的教理两部分的精髓，即使有无量的修证法门与教理，这种见性成佛的法门也是所有修证法门和所有教理的精髓。这种见性成佛的法门是第一义谛，是佛教的胜义谛。此法门只是开示见性成佛的法门，是圆满顿悟的法门，因此杜绝了对一切次第法门的言谈，此法门只适合上根上智之人，此法门圆摄一切法门，是一切修证法门和教理的最高境界，喻如天龙雨，此见性成佛法门如同大海，而诸多修证法门和诸多教理就如同天龙下的雨一样，最终都会流归于大海之中，最终都会回归于此法门之中。
也就是说，真正的禅宗是不谈次第的，是杜绝了一切次第的法门的言谈，轻装上阵，单刀直入，顿悟见性。
当然遇到根性低的人，也是可以传授次第法门的。因为真正的禅宗见性成佛的法门毕竟只适合上根上智之人。
真正的禅宗见性成佛的法门是不谈四禅八定的，也不会用到四禅八定，而是顿超直入，直接了悟佛性证悟佛性。
但是如果根性小，没有办法直接见性成佛，那么修炼四禅八定作为次第增进的方法，也是一种智慧的选择。
佛陀拈花，迦叶微笑，这是佛陀在用心向弟子们传授自己的佛性境界，而迦叶尊者以自己的心印入了佛陀的佛性境界，所以迦叶面现笑容。迦叶尊者不但证入了佛陀的佛性境界，而且也证悟了佛性(如来藏真如自性)的教理，因此单刀直入，顿悟成佛，而被尊奉为禅宗初祖。
缘起性空是在讲解缘起缘灭的规律，所以缘起性空是在科学性的讲解世俗谛缘起缘灭的现象，缘起了就会产生各种现象，缘灭了现象也就灭了，也就由存在变为了不存在。
在佛性(如来藏真如自性)之内是不存在缘起之说的，因为胜义谛本身就是无生无灭，无缘起的，因为真如自性是非自然性的，也是非因缘性的。
只有谈到世俗谛的时候，佛陀才会谈到缘起，谈到因果，谈到各种现象到了最终都会消失，回归空无。
在没有缘起的介入，而能一直存在的才是真如自性(佛性)，不生不灭，圆满周遍，无缘大慈(指不需要缘起而一直存在的道德性质)，清净无染，这才是佛性的品质和属性。
所以见性成佛是证悟佛性的品质和属性，修行者不能把见性成佛仅作为证悟道理的法门，更要证悟佛性的品质和属性。证悟道理可以明理，可以树立和佛陀一样的正知正见，证悟佛性的品质和属性可以成就佛性的境界。因此了悟教理与修证品质属性都不可偏废，都是证道悟道必不可少的要素。
有人说佛性是缘起性空，其实这是不懂佛法的说法，缘起性空虽然也可以说是佛性，但是缘起性空是世俗谛，只是佛性的皮毛，并不是佛性的胜义谛，佛性的胜义谛品质属性是无缘起的，是不生不灭的，是不变不易的，清净无染的。
佛在楞严经上说:地、水、火、风、无非真如自性。这就是说世俗谛的各种现象也是由真如自性产生的，现象是需要依赖缘起而存在的，而真如自性则不需要依赖缘起而存在。世俗谛的各种现象都是生灭无常的，不断在变易之中，而胜义谛的真如自性却是无生无灭，不变不易的，因此可以得出结论，变化的永远只是现象，而本质自性(真如自性)不生不灭，不变不易。譬如水的本质不生不灭，不变不易，但是水的现象却是生灭无常千变万化的，譬如水遇到高温的缘起，就会变成水蒸气水分子，遇到低温的缘起就会变成雪或冰，也就是说水的形态(现象)可以千变万化，变成各种东西(现象)，但是水的本质自性却没有发生任何内在的改变，水的本质自性也没有生也没有灭，也没有发生任何变易。
所以佛陀讲佛法，讲到了现象和本质两个层面。佛陀对现象和本质进行了科学的阐释，佛陀对现象进行科学的剖析和解释，解释缘起性空，解释因果，这都属于世俗谛，这都是讲解由后天事物现象所形成的自然科学规律，应该怎样遵守这些后天形成的自然法则规律，所以这一部分理论都可以归结为后天之道，就是后天现象所形成的自然法则规律。
而佛陀所开示的真如自性则是胜义谛，是脱离了缘起而讲的法，是在讲解在宇宙之初，没有任何缘起之前，宇宙本身就存在的品质和属性(法性)。这是宇宙先天就存在的(品质和属性)法性！
先天的真如自性如水的本质自性，任何时候处于不生不灭不变不易的状态，但是在后天的演变变化之中，真如自性遇到缘起而形成的形态(现象)却是生灭无常，变化变易的。
所以见性成佛，是只观先天法性，以先天法性为身，即会证悟胜义法身。后天之道则是用来引导行为符合自然法则规律的，符合因果的。
所以先天之道(先天法性)是让心找到最终的依靠，找到最终的归宿，获得最终的解脱。而后天之道(由事物现象所形成的法则规律)不是用作最终的信仰的，而是用来指导行为的。
在唯识宗里边谈到了非空非有以及非一非多。这并不是让大家认为佛法是不可言说的，或是故意让大家把佛法神秘化。其实这是变换了四个角度来看待事物，“非空”是引导大家不要走入空性的极端，因为如来藏真如自性有不空如来藏，不空如来藏是非空的。“非有”是引导大家不要走入“有”的极端，因为如来藏真如自性也有空如来藏，而空如来藏又是非有的。“非一”是引导大家不要走入“一”的认知极端，因为如来藏真如自性有三种法性。“非多”是引导大家不要走入对“多”的认知极端，因为三种法性是一体的。就如同宇宙有虚空这种真如自性的存在，也有形成物质现象的不空的真如自性。但是它们又同时存在于宇宙这个整体之中，从宇宙的角度来说，它们又是一体的。所以这也是引导大家从整体来看待事物的存在。
(转载佛网)
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