心頭洞明，表面就會糊里糊塗，抱朴守拙，就是道家講的做人境界。老子的致虚極同守静篤，庄子的心斋同坐忘，都會是提高心智的法子。
有人話，老子之道，就是開啓人類智慧的第一缕曙光。因為道家的智慧，代表著中國古代哲學的高峰，它告訴我们做人就應該有的境界，為人處事應該有的情商。
老子就是獲得精神上的大清凉
老子的精神大清凉，主要會體現在三個字的上面：柔、静、慢。只有做到這三個字，人才能夠做到從容不迫：
上善若水就是善最高的境界
“上善若水”講出老子的《道德經》，指的就是最高境界的善行，就會像水的品質一樣，泽被萬物而不争名利，謙卑虚静，此即柔。柔，不僅是生命的特質，更會是一種“强大”的力量，至柔至堅。
“水”對老子而言就有“七種善”：“居善地，心善渊，與善仁，言善信，正善治，動善時，事善能。”
居善地，是要讓你找到適合自己的位置；心善渊，是讓你擁有清澈平淡的心靈；與善仁，是告訴你和人交往要心存友善；言善信，是告訴你誠信是人之立身之本；正善治，是讓你學會妥稳地掌控局勢；動善時，是在告訴你處事要懂得把握機遇；事善能，師告訴你要善于去發揮才能去處事。
為人處世應如水。人之所以有能力悬殊、善惡不同、生死之欲等，皆在于他是否能體會這“水之七善”，待到這“七善”具備了，那麼就必能做到“夫唯不争，故無尤”。
静水深流就是人心静方能生智慧
老子說道，萬物生于静而歸于静。常言道，人心静方能生智慧，静就是一種的能量，克焦躁煩悶。人只有心静下來，才能夠做生活真正的主人。
诸葛亮說道：静以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非靈静無以致遠。晚清著名的政治家、两任帝師的翁同龢在一幅對聯中也都有同類的表達：每臨大小事要有静氣，不信今時無古賢。
任何的社會都是复杂的，任何人都會生活在一定的煩惱當中，這個常常會给我们帶來緊張同壓力。情况越是危急，事情就越會麻煩，就越需要“每臨大小事要有静氣”的心態，只有這樣，才能夠静心凝神，才會做到舉重若輕。
動之徐生
慢就會是做人做事的準確性，不急不躁，不亂不浊，才能夠從容做好。
《道德經》第三十九章中講道：“孰能浊以静心徐清？孰能以動之徐生？”
真正的動就會是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，而生生不息，就是建立在静心基础上的外在運動。在静到極點之后，要能起用同起動。動以后，則是生生不息，永遠長生。
“徐生”的涵義，可以話是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這樣的觀點會很重要。就等于能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖然話說能源充滿在宇宙，永遠都存在著，若是不加節制，亂用一通，那只會是自我糟蹋而已。
“動之徐生”，也就是我们做人做事的規則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“浊”，一切都要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂了陣腳。“徐生”就是針對普通一般人而言，尤其這樣的時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人天天都是分秒必争，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，在拼命玩命。這與“動之徐生”的精神就會是背道而馳了。
有人話，老子之道，就是開啓人類智慧的第一缕曙光。因為道家的智慧，代表著中國古代哲學的高峰，它告訴我们做人就應該有的境界，為人處事應該有的情商。
老子就是獲得精神上的大清凉
老子的精神大清凉，主要會體現在三個字的上面：柔、静、慢。只有做到這三個字，人才能夠做到從容不迫：
上善若水就是善最高的境界
“上善若水”講出老子的《道德經》，指的就是最高境界的善行，就會像水的品質一樣，泽被萬物而不争名利，謙卑虚静，此即柔。柔，不僅是生命的特質，更會是一種“强大”的力量，至柔至堅。
“水”對老子而言就有“七種善”：“居善地，心善渊，與善仁，言善信，正善治，動善時，事善能。”
居善地，是要讓你找到適合自己的位置；心善渊，是讓你擁有清澈平淡的心靈；與善仁，是告訴你和人交往要心存友善；言善信，是告訴你誠信是人之立身之本；正善治，是讓你學會妥稳地掌控局勢；動善時，是在告訴你處事要懂得把握機遇；事善能，師告訴你要善于去發揮才能去處事。
為人處世應如水。人之所以有能力悬殊、善惡不同、生死之欲等，皆在于他是否能體會這“水之七善”，待到這“七善”具備了，那麼就必能做到“夫唯不争，故無尤”。
静水深流就是人心静方能生智慧
老子說道，萬物生于静而歸于静。常言道，人心静方能生智慧，静就是一種的能量，克焦躁煩悶。人只有心静下來，才能夠做生活真正的主人。
诸葛亮說道：静以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非靈静無以致遠。晚清著名的政治家、两任帝師的翁同龢在一幅對聯中也都有同類的表達：每臨大小事要有静氣，不信今時無古賢。
任何的社會都是复杂的，任何人都會生活在一定的煩惱當中，這個常常會给我们帶來緊張同壓力。情况越是危急，事情就越會麻煩，就越需要“每臨大小事要有静氣”的心態，只有這樣，才能夠静心凝神，才會做到舉重若輕。
動之徐生
慢就會是做人做事的準確性，不急不躁，不亂不浊，才能夠從容做好。
《道德經》第三十九章中講道：“孰能浊以静心徐清？孰能以動之徐生？”
真正的動就會是明明白白而又充滿意義的“動之徐生”，心平氣和，而生生不息，就是建立在静心基础上的外在運動。在静到極點之后，要能起用同起動。動以后，則是生生不息，永遠長生。
“徐生”的涵義，可以話是生生不息的長生妙用，它是慢慢地用。這樣的觀點會很重要。就等于能源一樣，慢慢地用，儉省地用，雖然話說能源充滿在宇宙，永遠都存在著，若是不加節制，亂用一通，那只會是自我糟蹋而已。
“動之徐生”，也就是我们做人做事的規則。道家要人做一切事不暴不躁，不“亂”不“浊”，一切都要悠然“徐生”，慢慢地來。態度從容，怡然自得，千萬不要氣急敗壞，自亂了陣腳。“徐生”就是針對普通一般人而言，尤其這樣的時代，更為需要。社會上，幾乎每一個人天天都是分秒必争，忙忙碌碌，事事窮緊張，不知是為了什麼，在拼命玩命。這與“動之徐生”的精神就會是背道而馳了。
#《道德经》日课# 237天
抄录#《道德经》# 第五十二章。
这一章，文字不多，意蕴却很丰富，讲了至少三层意思。
第一层，对万事万物作了一个判断——万事万物都有本有开始，这个本始具有共同性，或者说，它们本来就是共同的，这就是万物的本源。
第二层，既然万物都有共同的本源，那么，我们在接触具体事物时，就应该学会追本溯源。追本溯源，沿波讨流，这是一种非常有效的认识方法。
那么，怎样才能把这种认识方法有效利用起来呢？或者说，怎样才能真正掌握这种认识方法呢？
这就到了第三层。
老子icon认为，只有去除私欲和偏见，才能澄心静观，才能真正把追本溯源、沿波讨流的认识方法掌握住，才可能接近和体悟大道，并且才有可能见微知著，防范于未然。
所谓去除私欲，消除偏见，老子还有另外一个说法，就是“为道日损”。损之又损，以至无为，达到从心所欲而不违道的境界。
这种修行方法，庄子进一步发挥，就是内观icon，就是心斋、坐忘。只是庄子讲得更生动形象，更富有艺术气息了。
当然，从体道行道角度而言，庄子可能“跑偏”了，不过，这已经是题外话了。
附本章原文：
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
抄录#《道德经》# 第五十二章。
这一章，文字不多，意蕴却很丰富，讲了至少三层意思。
第一层，对万事万物作了一个判断——万事万物都有本有开始，这个本始具有共同性，或者说，它们本来就是共同的，这就是万物的本源。
第二层，既然万物都有共同的本源，那么，我们在接触具体事物时，就应该学会追本溯源。追本溯源，沿波讨流，这是一种非常有效的认识方法。
那么，怎样才能把这种认识方法有效利用起来呢？或者说，怎样才能真正掌握这种认识方法呢？
这就到了第三层。
老子icon认为，只有去除私欲和偏见，才能澄心静观，才能真正把追本溯源、沿波讨流的认识方法掌握住，才可能接近和体悟大道，并且才有可能见微知著，防范于未然。
所谓去除私欲，消除偏见，老子还有另外一个说法，就是“为道日损”。损之又损，以至无为，达到从心所欲而不违道的境界。
这种修行方法，庄子进一步发挥，就是内观icon，就是心斋、坐忘。只是庄子讲得更生动形象，更富有艺术气息了。
当然，从体道行道角度而言，庄子可能“跑偏”了，不过，这已经是题外话了。
附本章原文：
第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
禪宗有一則有趣的故事。
小徒弟整天跟老師父說：「我心不安，我心不安。」
他覺得心好慌，上課沒有心上課，做功課沒有心做功課，問老師父到底該怎麼辦？
師父拿出一把刀，說：「心拿出來，我幫你安一安。」
心一直在自己身上，心會不安，是被寂寞驅使著，要去找自己以外的東西。
可是所有東西都在自己身上了，一直向外追尋，是緣木而求魚，反而讓自己慌張。
我想，思維與孤獨的關係亦是如此，回過頭來認識孤獨的圓滿性時，思維就會慢慢發展。
也許對我們的城市、我們的島嶼，尤其是我們的政～治和我們的媒體而言，孤獨太難能可貴了。
我們盼望一個不那麼多話的領袖，可以在剎那之間透露一點孤獨的思維。
就像釋迦牟尼坐在菩提樹下，靜靜地拿起一朵花，弟子們就懂了。
愈多的語言就有愈多的誤解，愈多的語言就有愈多的偏見，愈多的語言就有愈多糾纏不清的東西。
這個時候更需要孤獨的力量，讓大家沈澱，然後清明。
我們不要忘了，波平如鏡，水不在最安靜的狀況下，無法反映外面的形象。
以此比喻，我們居住的島嶼，每天都波瀾壯闊，沒有一件東西會映照在水面，沒有辦法反省也沒有辦法沈澱。
孤獨是一種沈澱，而孤獨沈澱後的思維是清明。
靜坐或冥想有助於找回清明的心。
因為不管在身體裡面或外面，雜質一定存在，我們沒辦法讓雜質消失，但可以讓它沈澱，雜質沈澱之後，就會浮現一種清明的狀態，此刻你會覺得頭腦變得非常清晰、非常冷靜。
所以當心裡太繁雜時，我就會建議試試靜坐，不是以宗教的理由，而是讓自己能夠得到片刻的孤獨，也就是莊子說的「坐忘」。
現代人講求記憶，要記得快記得多，但莊子認為「忘」很重要。忘是另一種形式的沈澱，叫做「心齋坐忘」。
忘是一種大智慧，把繁瑣的、干擾的、騷動的忘掉，放空。
老子說「空」才能容，就像一個杯子如果沒有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是實體的部分。一棟房子可以住人，也是因為有空的部分。
老子一直在強調空，沒有空什麼都不通，沒辦法通，就沒辦法容。
物質的「空」較簡單，心靈上的「空」恐怕是最難。
你要讓自己慢慢地從不怕孤獨，到享受孤獨之後，才能慢慢達到那樣的境界。
孤獨一定要慢。
當你急迫地從A點移動到B點時，所有的思考都停止。
生命很簡單，也是從A點到B點，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什麼都沒有看到，快速地從A點到了B點。
難道生命的開始就是為了死亡嗎？還是為了活著的每一分每一秒。
與孤獨相處的時候，可以多一點思維的空間，生命的過程會不會更細膩一點？
小徒弟整天跟老師父說：「我心不安，我心不安。」
他覺得心好慌，上課沒有心上課，做功課沒有心做功課，問老師父到底該怎麼辦？
師父拿出一把刀，說：「心拿出來，我幫你安一安。」
心一直在自己身上，心會不安，是被寂寞驅使著，要去找自己以外的東西。
可是所有東西都在自己身上了，一直向外追尋，是緣木而求魚，反而讓自己慌張。
我想，思維與孤獨的關係亦是如此，回過頭來認識孤獨的圓滿性時，思維就會慢慢發展。
也許對我們的城市、我們的島嶼，尤其是我們的政～治和我們的媒體而言，孤獨太難能可貴了。
我們盼望一個不那麼多話的領袖，可以在剎那之間透露一點孤獨的思維。
就像釋迦牟尼坐在菩提樹下，靜靜地拿起一朵花，弟子們就懂了。
愈多的語言就有愈多的誤解，愈多的語言就有愈多的偏見，愈多的語言就有愈多糾纏不清的東西。
這個時候更需要孤獨的力量，讓大家沈澱，然後清明。
我們不要忘了，波平如鏡，水不在最安靜的狀況下，無法反映外面的形象。
以此比喻，我們居住的島嶼，每天都波瀾壯闊，沒有一件東西會映照在水面，沒有辦法反省也沒有辦法沈澱。
孤獨是一種沈澱，而孤獨沈澱後的思維是清明。
靜坐或冥想有助於找回清明的心。
因為不管在身體裡面或外面，雜質一定存在，我們沒辦法讓雜質消失，但可以讓它沈澱，雜質沈澱之後，就會浮現一種清明的狀態，此刻你會覺得頭腦變得非常清晰、非常冷靜。
所以當心裡太繁雜時，我就會建議試試靜坐，不是以宗教的理由，而是讓自己能夠得到片刻的孤獨，也就是莊子說的「坐忘」。
現代人講求記憶，要記得快記得多，但莊子認為「忘」很重要。忘是另一種形式的沈澱，叫做「心齋坐忘」。
忘是一種大智慧，把繁瑣的、干擾的、騷動的忘掉，放空。
老子說「空」才能容，就像一個杯子如果沒有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是實體的部分。一棟房子可以住人，也是因為有空的部分。
老子一直在強調空，沒有空什麼都不通，沒辦法通，就沒辦法容。
物質的「空」較簡單，心靈上的「空」恐怕是最難。
你要讓自己慢慢地從不怕孤獨，到享受孤獨之後，才能慢慢達到那樣的境界。
孤獨一定要慢。
當你急迫地從A點移動到B點時，所有的思考都停止。
生命很簡單，也是從A點到B點，由生到死。如果你一生都很忙碌，就表示你一生什麼都沒有看到，快速地從A點到了B點。
難道生命的開始就是為了死亡嗎？還是為了活著的每一分每一秒。
與孤獨相處的時候，可以多一點思維的空間，生命的過程會不會更細膩一點？
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