#书法[超话]#道德经第十六章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文全译逐句
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文全译逐句
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
层次低的人复杂，境界高的人简单
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。
《道德经》有云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
意思是，颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调；纵情地打猎，让人身心张扬发狂；稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，对外物有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人，不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想的太多，算计太多，反而会为生活所累。
在日益复杂的现代社会里，做一个简单的人，才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁在复杂的世界里保持内心的安宁。
做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心，回归本心。
02
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。
老子讲，上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。
内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然，随和不是无原则的妥协。
老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。
这才是真正的随和。
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。
司马迁说老子：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”
作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越知道养生了。
蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰。
《道德经》里讲：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。
保持内心的淡然和平和，才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补。
适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
04
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”。
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长，都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威说过：“教育即生长。”
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
以上，与朋友们共勉。
01
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。
《道德经》有云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
意思是，颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调；纵情地打猎，让人身心张扬发狂；稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。
所以圣人只是为了维持基本的生存生活，对外物有选择性地取舍。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。
简单的人，不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想的太多，算计太多，反而会为生活所累。
在日益复杂的现代社会里，做一个简单的人，才是真正的高境界。
简单的人懂得以简驭繁在复杂的世界里保持内心的安宁。
做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。
真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。
生活的本意，就在诗酒田园间。
生活的智慧，最重要的就是守住本心，回归本心。
02
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。
老子讲，上善若水。
随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。
做人随和，说话做事给别人留余地。
做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”
强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。
内敛，会让你成为一个从容、大气的人。
做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。
当然，随和不是无原则的妥协。
老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。
这才是真正的随和。
03
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。
司马迁说老子：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”
作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。
现在人们越来越知道养生了。
蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰。
《道德经》里讲：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。
保持内心的淡然和平和，才是最重要的养生法门。
现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补。
适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
04
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”。
想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长，都要懂得管理之道。
怎样的管理才是好的管理？
老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家、企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。
孩子教育也是如此。
杜威说过：“教育即生长。”
好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
以上，与朋友们共勉。
#情语美美[超话]#古人云“每临大事有静气，骤然临之而不惊”，“冷静观人，冷耳听语，冷静当感，冷心思理”。静是指静心、静气，一切冷静源于“静”字，智慧见升腾。
在平静安宁之中增长智慧，即心清静、意清静，智慧即会涌现。“水静极则形象明，心静极则智慧生”，成大事者必有静气，静气催生智慧。有静气的人才有冷静，深思谋略高。孔子曰：“智者静”。
纷繁万物回归本就是静，只有静才能回归生命。老子曰：“万物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命”。诸葛亮指出“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
也就是说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。所以，做事不宜浮躁，沉静则明，心躁则暗。
《皇帝内经》中讲：“恬虚无”，指心灵世界的自静，乐观豁达开朗。静下心来“吾曰三省”才是自静，反思才能明智。
自静以修身，自静以明非，自静以攀高，自静以决胜。所以说：“静是一种决定持久胜赢的力量，静能生慧，静是宝”。
不管何时，何地，何境，保持一颗静心都是一种美好的生活状态，静是一种品格，是一种智慧。静心，令所想所见所闻更清明；静心，一切安然，不增不减，方能益寿。
“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也”。
该舍的时候一定要舍得去舍，如果舍掉了该舍的就有可能得到的更多，有时候只有把砖抛出去才有可能引出玉，否则你得到的只是一块砖。
“舍得舍得，有舍才有得。”古代，有一个守财奴背着一麻袋的金子过河。途中不幸翻船，船夫劝他丢掉金子，他却不舍得扔掉金子。结果可想而知，他不舍得放弃，而沉水溺死。如他能把身上重重的包袱舍去，他得到的便是生命。
在人的成长道路上，总会遇到需要舍弃的时候，或许是很灿烂耀眼的东西，然而在需要舍弃的时候，就应该狠狠丟掉。越王勾践之“舍已荣辱，得沃土天下”；司马迁之“舍痛耻，得美绝正史”；王羲之之“舍闲乐，滤传统，得绝世之美体”；林则徐之“舍已安危，得社稷大义”，不舍不得，小舍小得，大舍大得。
得失间的抉择，要懂得舍得，才能获得更多收获。舍得真诚，才能得到坦诚相待的朋友；舍得微笑，才能得到一张张笑脸；舍得安逸，才能闻鸡起舞得到成功。痛苦，是因为舍不得，幸福，是因为舍得，忧郁，是因为舍不得，快乐，是因为舍得。舍，可以养福。
在平静安宁之中增长智慧，即心清静、意清静，智慧即会涌现。“水静极则形象明，心静极则智慧生”，成大事者必有静气，静气催生智慧。有静气的人才有冷静，深思谋略高。孔子曰：“智者静”。
纷繁万物回归本就是静，只有静才能回归生命。老子曰：“万物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命”。诸葛亮指出“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
也就是说静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。所以，做事不宜浮躁，沉静则明，心躁则暗。
《皇帝内经》中讲：“恬虚无”，指心灵世界的自静，乐观豁达开朗。静下心来“吾曰三省”才是自静，反思才能明智。
自静以修身，自静以明非，自静以攀高，自静以决胜。所以说：“静是一种决定持久胜赢的力量，静能生慧，静是宝”。
不管何时，何地，何境，保持一颗静心都是一种美好的生活状态，静是一种品格，是一种智慧。静心，令所想所见所闻更清明；静心，一切安然，不增不减，方能益寿。
“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也”。
该舍的时候一定要舍得去舍，如果舍掉了该舍的就有可能得到的更多，有时候只有把砖抛出去才有可能引出玉，否则你得到的只是一块砖。
“舍得舍得，有舍才有得。”古代，有一个守财奴背着一麻袋的金子过河。途中不幸翻船，船夫劝他丢掉金子，他却不舍得扔掉金子。结果可想而知，他不舍得放弃，而沉水溺死。如他能把身上重重的包袱舍去，他得到的便是生命。
在人的成长道路上，总会遇到需要舍弃的时候，或许是很灿烂耀眼的东西，然而在需要舍弃的时候，就应该狠狠丟掉。越王勾践之“舍已荣辱，得沃土天下”；司马迁之“舍痛耻，得美绝正史”；王羲之之“舍闲乐，滤传统，得绝世之美体”；林则徐之“舍已安危，得社稷大义”，不舍不得，小舍小得，大舍大得。
得失间的抉择，要懂得舍得，才能获得更多收获。舍得真诚，才能得到坦诚相待的朋友；舍得微笑，才能得到一张张笑脸；舍得安逸，才能闻鸡起舞得到成功。痛苦，是因为舍不得，幸福，是因为舍得，忧郁，是因为舍不得，快乐，是因为舍得。舍，可以养福。
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