#大光明藏中谁非谁[超话]#“真非真恐迷，我常不开演”：
这是佛讲到他的良苦用心，是不是？一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫作执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》讲《法华经》，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊。他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就迷在一端，要么执性昧相，要么执相昧性。
“我常不开演”，佛实际在这里讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了……所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？佛并不是讲叫我们不要开演，这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那不就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。
“自心取自心，非幻成幻法”：
所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？这是一种理解。我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛。这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要怎样修行吗？这就是修行。“自心取自心”，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业的问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊，这个时候叫养悟，提升定力。
“非幻成幻法”：
这是迷惑颠倒啊。一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样，是不是我自己啊？是我自己的非幻呐。可是我们却把它当成是泥巴瓦块，他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。
“不取无非幻”：
「不取」就是不打妄想，不分别，不执著，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。无非幻，非幻是真，不造业连真连佛都没有，连菩萨都没有。没有这种妄想心。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。
“非幻尚不生”：连真都没有，连佛菩萨都没有。
“幻法云何立”：哪里还有天人鬼畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。
【妙性圆明】：
就是一心三藏。其妙之性，就是妙在「圆明」。圆在哪里？圆在一心三藏，圆融、圆满、圆通十方法界一切万法。真心本来面目非有非空非中，它随缘现有现空现中，即有即空，即事即理，性相一如。
【离诸名相，本来无有】：真心本来面目是我们强行地把它说为空、不空、空不空，说为性，说为相。其实这一切都是方便说，这是没有办法的办法，它离开一切的名相。你说空吧，它当下就是有。你说有吧，它当下就是空。「本来无有」是指在十法界里找不到它的来龙去脉，找不到它的根本、它的源泉——注意，这里是对有说无，找不到它的来龙去脉——它却宛然现前，妙就妙在这里。
这是佛讲到他的良苦用心，是不是？一会讲真，一会讲妄。讲到「真」的时候，有些人把真就当成真了，叫作执性昧相、执理昧事、执真昧妄。有些人讲《楞严经》讲《法华经》，说真佛无相，是不是他迷真了——除了真心以外什么也没有。讲到「非真」的时候呢，有些人就变成执相昧性、执事昧理——对啊，我们还是念佛好啊，还是来行善积德好啊。他不懂得那个无形无相的真心也是我。「迷」就迷在一端，要么执性昧相，要么执相昧性。
“我常不开演”，佛实际在这里讲了个软话，我都不随便讲这个法，这个法可难讲了……所以我经常跟大家讲，古今中外没有几个人能把这个法讲清楚。所以我们就要理解这几千年以来，为什么求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角？佛并不是讲叫我们不要开演，这个法非常重要，不开演不得了；但是又不容易讲好，是不是我们要发心把它讲好啊？你不能因为他容易迷惑就不开演，那不就永远没有人成佛。讲经的人要发心讲这个经，听经的人要护持，要理解。这部经很难得，很难讲。
“自心取自心，非幻成幻法”：
所以我们的心出流攀缘，是不是在取相啊？这是一种理解。我们相互之间，我去骗你的钱，我去供养你，是不是都是「自心取自心」啊？没有骗、供养之别，只是无分别不妨分别来引导而已。明白这个道理，是不是一切东西都是多余的？谁骗谁啊？谁供养谁啊？你要想开呀。我们一切的所为是不是「自心取自心」啊？你在吃大米的时候，是不是「自心取自心」？这就是观照。脚踩大地，头顶蓝天，顶的是自心，踩的是自心。时时事事处处，无非我，无非诸佛。这叫念念在道。越是这样观照，你这个定力越深，品位越高。你不是要怎样修行吗？这就是修行。“自心取自心”，是不是还是在悟中修啊？事情照做，用心不一样。去给老板打工，是不是「自心取自心」？把老板当成佛，我来供养你，老板再去解决更多人的就业的问题。有了这个心，你就是在行菩萨道。这个修是不是还是悟啊，这个时候叫养悟，提升定力。
“非幻成幻法”：
这是迷惑颠倒啊。一切的十法界万法都是我们一念真心随缘变现，随净缘而变现为诸佛菩萨，随染缘变现为天人鬼畜、泥巴瓦块……虽然是这样，是不是我自己啊？是我自己的非幻呐。可是我们却把它当成是泥巴瓦块，他是佛，我是凡夫，这是牛，那是马，这是我的老爸，那是我的冤亲债主……是不是成为幻法了？种种分别，也就是说认己为物。本来一切东西都是我啊，他就是自心取自心，他就是非幻成幻法。
“不取无非幻”：
「不取」就是不打妄想，不分别，不执著，不造业。首先不造意业，言为心声，行为心使，身为心役。无非幻，非幻是真，不造业连真连佛都没有，连菩萨都没有。没有这种妄想心。这里的没有佛是指没有十法界里的那种方便说的佛，比如释迦牟尼、阿弥陀佛、观世音、地藏王，是没有那种佛。但没有那种佛的时候，你是不是当下就是一真法界的那个佛啊？要明白，所以不造业连佛都没有。
“非幻尚不生”：连真都没有，连佛菩萨都没有。
“幻法云何立”：哪里还有天人鬼畜？哪里还有六道轮回之苦啊？哪里还有山河大地种种障碍呀？你是不是当下得大自在？你的心与天地万法同在，自在无碍，妙用无穷。
【妙性圆明】：
就是一心三藏。其妙之性，就是妙在「圆明」。圆在哪里？圆在一心三藏，圆融、圆满、圆通十方法界一切万法。真心本来面目非有非空非中，它随缘现有现空现中，即有即空，即事即理，性相一如。
【离诸名相，本来无有】：真心本来面目是我们强行地把它说为空、不空、空不空，说为性，说为相。其实这一切都是方便说，这是没有办法的办法，它离开一切的名相。你说空吧，它当下就是有。你说有吧，它当下就是空。「本来无有」是指在十法界里找不到它的来龙去脉，找不到它的根本、它的源泉——注意，这里是对有说无，找不到它的来龙去脉——它却宛然现前，妙就妙在这里。
【救人之難。】
我們接著昨天晚上講的地方來細講。我們前面再重複念一遍，前面我們昨天講到「發明」這一段。
發明【難有多端。約言之。不出七種。一水。二火。三官非。四盜賊。五刀兵。六饑饉。七疾疫也。在水火者。以拯拔為救。在官非者。以昭雪為救。在盜賊刀兵者。以脫離為救。在饑饉者。以財帛為救。在疾疫者。以醫藥為救。救均發於至誠。見人之難。如己之難。盡其智謀。竭其財力。使救之之念。十分圓滿而後已。】
前面這段昨天也大概跟大家講過，可能有今天才來的同修，我們把昨天講的這段，再簡單講一遍。《文昌帝君陰騭文》，「陰騭」就是我們一般講的陰德，積陰德、積陰功。這個陰功殊勝，完全在存心。在我們這個世間，災難很多，『難有多端』，很多。把它歸納起來，『約言之，不出七種』。第一個就是『水』災；第二個『火』災；第三『官非』，就是法院訴訟，打官司；第四『盜賊』，遇到強盜小偷；第五『刀兵』，就是戰爭；第六『饑饉』，鬧饑荒，沒有糧食可以吃；第七『疾疫』，疾病，遇到重病、惡病、傳染病。歸納這七大類，這是歸納，當然災難不止這七種。你看包括其他的災難，風災（颱風、颶風），地震（海嘯、山崩地裂），地層下陷，這些統統包括在這裡面。這裡是把它歸納起來講，實在講「難有多端」，很多。我們以此類推，舉一反三，凡是這些天災人禍，統統是災難。
災難主要講的都是我們可以看得到的，有形的。水災、火災，當然要拯救，要去救拔。人掉到水裡面，要去把他救起來；房子失火了，要去滅火，救人滅火，『以拯拔為救』。『在官非者』，打官司，『以昭雪為救』，替他主持公道，替他洗刷冤情。在政府法院當法官的，或者在民間當律師的，這方面他們專業，他們只要有仁義道德，就會幫助人解除這些官司的災難。在法院裡面，我們每年到司法院，七月份去做繫念法會，有些學佛的法官，我聽他跟我講，有人要訴訟，他盡量勸他們和解、化解，這是正確的。實在講，打官司，打贏也好，打輸也好，最後都是雙輸，花時間，花精神，花金錢。『在盜賊刀兵者，以脫離為救』，幫助他脫離災難的險境。『在饑饉者，以財帛為救』，饑荒，缺乏物資，當然要以財物來救助。『在疾疫者』，疾病，『以醫藥為救』。這些舉出七個例子，其他可以以此類推。
『救均發於至誠』，救人之難都要發自於至誠心。什麼叫至誠心？下面給我們講，『見人之難，如己之難』。看到人家遭受到災難，不管哪方面的災難，就如同自己遭受那個災難，感同身受。有這樣的存心，當然去救難，就會『盡其智謀』，盡自己的智慧能力，以及盡自己的財力、物力，盡心盡力去救助。『使救之之念，十分圓滿而後已』。救難的心念是十分圓滿，發自於至誠心，盡心盡力，功德就圓滿。這是給我們講救難，「救人之難」。
發明【難至而救。救之有形者也。】
災難到了，我們去救助、去救濟，這是救有形的災難。譬如我們台灣每年發生颱風、水災，大家都會去救濟；地震，這些大家也會去救濟；水火，這也常常有發生這樣的事情。去救已經發生的災難，是『救之有形』，有形的災難。我們一般社會大眾講到救難，都是屬於救有形的災難。
發明【孔子所謂聽訟吾猶人也。復有一法。使人自然無難。其功更有倍焉。則孔子所謂使民無訟矣。】
這段就是再給我們舉出，為什麼講救難，「難至而救」，是救有形之難？給我們說明。我們一般都是救有形的災難，周安士居士舉出孔子說的話，『孔子所謂聽訟吾猶人也』，必也使民無訟乎！「聽訟」就是訴訟，法院打官司。聽到人家訴訟打官司，不管打贏打輸，總不是好事，總希望他們能夠和解，希望不要去訴訟，這樣是最好的。所以能夠化解，不要去訴訟，那是最好的。不要鼓勵人家去訴訟，訴訟也是不得已的，能夠化解盡量化解是最好。『則孔子所謂使民無訟矣』，讓這些人民不要上法院去訴訟，那是最好的。如果已經在訴訟去幫助他，總不如沒有訴訟的好，這是必然的。這一段重點就是給我們講，我們一般人救難都是救有形的災難，另外還有一個方法，『使人自然無難』，就是讓他不要遭遇這些災難，那不是更好嗎？
我就講「救災」跟「息災」兩個性質不一樣，一個救災，一個息災。救災，就是災難發生了，我們趕快去救，去處理善後。息災，就是災難沒有發生，我們化解這個災難，讓這個災難不要發生，這個叫息災。我說救災跟息災兩個概念不一樣的。
周安士居士講，「復有一法，使人自然無難，其功更有倍焉」。你災難發生去救，還有一個方法，讓人家沒有災難，那功德不就更大！災難發生，你去救效果有限，實在講，是處理善後。所以下面的文就說明這個道理，為什麼讓人家自然沒有災難，功德就更大、更殊勝？
發明【何則。】
『何』就是為何，什麼原因？這講個理由，是什麼理由？
發明【人之患難。皆前業所致。】
這講到因果了。人一生當中遭遇患難，遭遇到災難，這是果報。果報怎麼來的？前生造惡業所導致的。前生造的業，不善的業因，這一生果報成熟了，要受這個惡果。
發明【今世不種苦因。來生自無苦果。】
我們知道這一生遭受的患難是前生造惡業所致的，如果這一世我們明白了，這一世我們就不種苦因了，來生自然沒有苦的果報。
發明【若能勸人不造殺盜淫妄之業。則救人之難亦多矣。】
這個難社會大眾不知道要去救！如果能夠勸人不要造殺盜淫妄這些惡業，那真是救難於無形，救人之難，實在是太多太多了。現在實在講，遇到水災、火災、地震、風災，天災人禍，這個是災難，現在還有更普遍更嚴重的災難，世間人還沒感覺。現在當父母的常常感嘆子女不聽話、叛逆；當老師的，感嘆學生不聽話、不好教。這是不是災難？做父母的一天到晚操心兒女，操心到死還在操心，是不是災難？這個災難，一般人就不懂了。還有現在社會上邪知邪見充滿了世界，這個思想的毒素到處都是。《楞嚴經》佛給我們講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。中了邪知邪見的毒素，錯誤言論的誤導，這個災難現代人不知道，這個災難是形影不離。你看那個有形的災難，發生一下也就過去了，也就是這樣。但是你精神受的這個災難，生生世世跟著你，如影隨形。這個災難世間人不知道，正在受這個災難，他也不知道，他也不覺悟；不覺悟，將來都到三惡道去了。三惡道那個災難，我們人間怎樣大的災難，都沒有三惡道那個災難那麼嚴重，去做畜生，墮餓鬼道、墮地獄道，那個災難世間人他不知道。所以這裡講，『若能勸人不造殺盜淫妄之業』，「業」是惡業，『則救人之難亦多矣』，不但救現前這些災難，還救他來生不墮三惡道，能生到人天善道。你看這個跟救有形之難，當然這個功德不能相提並論。
發明【是故救難於已然。所救有限。救難於未然。其救無窮。】
『救難於已然』，就是已經發生的，你『所救有限』。『救難於未然』，就是還沒有發生，『其救無窮』，要讓它不要發生，救這個難就無窮無盡，這個功德才是最殊勝、最圓滿。
發明【救難於已然。凡夫之善行。救難於未然。菩薩之修持。二者並行不悖。】
兩方面沒有衝突，就是我剛才講的西雅圖淨宗學會那個例子，你去救濟跟你念佛，一個救災，一個息災，『兩者並行不悖』，沒有衝突。此地講的，『救難於已然，凡夫之善行』，因為凡夫只知道災難發生去救，這是凡人的善行。『救難於未然，菩薩之修持』，菩薩有智慧，眼光看得遠、看得深，菩薩「救難於未然」，就是災難還沒有發生，讓它化解。所以我們淨老和尚，在他的家鄉廬江提倡百七繫念護國息災大法會就是「菩薩之修持」，他才懂得去化解這個災難，用什麼方法來化解災難、來止息這個災難。這個不是菩薩，一般凡夫他不知道，智慧達不到。一般凡夫看得到的，他才知道要去救難。因此這兩方面，我們學佛人更要深入的救難於未然，防範，讓它不要發生，這個更為重要；已經發生的，必定要去救助。這段就是給我們發明救人之難這個道理，救什麼難。
我們接著昨天晚上講的地方來細講。我們前面再重複念一遍，前面我們昨天講到「發明」這一段。
發明【難有多端。約言之。不出七種。一水。二火。三官非。四盜賊。五刀兵。六饑饉。七疾疫也。在水火者。以拯拔為救。在官非者。以昭雪為救。在盜賊刀兵者。以脫離為救。在饑饉者。以財帛為救。在疾疫者。以醫藥為救。救均發於至誠。見人之難。如己之難。盡其智謀。竭其財力。使救之之念。十分圓滿而後已。】
前面這段昨天也大概跟大家講過，可能有今天才來的同修，我們把昨天講的這段，再簡單講一遍。《文昌帝君陰騭文》，「陰騭」就是我們一般講的陰德，積陰德、積陰功。這個陰功殊勝，完全在存心。在我們這個世間，災難很多，『難有多端』，很多。把它歸納起來，『約言之，不出七種』。第一個就是『水』災；第二個『火』災；第三『官非』，就是法院訴訟，打官司；第四『盜賊』，遇到強盜小偷；第五『刀兵』，就是戰爭；第六『饑饉』，鬧饑荒，沒有糧食可以吃；第七『疾疫』，疾病，遇到重病、惡病、傳染病。歸納這七大類，這是歸納，當然災難不止這七種。你看包括其他的災難，風災（颱風、颶風），地震（海嘯、山崩地裂），地層下陷，這些統統包括在這裡面。這裡是把它歸納起來講，實在講「難有多端」，很多。我們以此類推，舉一反三，凡是這些天災人禍，統統是災難。
災難主要講的都是我們可以看得到的，有形的。水災、火災，當然要拯救，要去救拔。人掉到水裡面，要去把他救起來；房子失火了，要去滅火，救人滅火，『以拯拔為救』。『在官非者』，打官司，『以昭雪為救』，替他主持公道，替他洗刷冤情。在政府法院當法官的，或者在民間當律師的，這方面他們專業，他們只要有仁義道德，就會幫助人解除這些官司的災難。在法院裡面，我們每年到司法院，七月份去做繫念法會，有些學佛的法官，我聽他跟我講，有人要訴訟，他盡量勸他們和解、化解，這是正確的。實在講，打官司，打贏也好，打輸也好，最後都是雙輸，花時間，花精神，花金錢。『在盜賊刀兵者，以脫離為救』，幫助他脫離災難的險境。『在饑饉者，以財帛為救』，饑荒，缺乏物資，當然要以財物來救助。『在疾疫者』，疾病，『以醫藥為救』。這些舉出七個例子，其他可以以此類推。
『救均發於至誠』，救人之難都要發自於至誠心。什麼叫至誠心？下面給我們講，『見人之難，如己之難』。看到人家遭受到災難，不管哪方面的災難，就如同自己遭受那個災難，感同身受。有這樣的存心，當然去救難，就會『盡其智謀』，盡自己的智慧能力，以及盡自己的財力、物力，盡心盡力去救助。『使救之之念，十分圓滿而後已』。救難的心念是十分圓滿，發自於至誠心，盡心盡力，功德就圓滿。這是給我們講救難，「救人之難」。
發明【難至而救。救之有形者也。】
災難到了，我們去救助、去救濟，這是救有形的災難。譬如我們台灣每年發生颱風、水災，大家都會去救濟；地震，這些大家也會去救濟；水火，這也常常有發生這樣的事情。去救已經發生的災難，是『救之有形』，有形的災難。我們一般社會大眾講到救難，都是屬於救有形的災難。
發明【孔子所謂聽訟吾猶人也。復有一法。使人自然無難。其功更有倍焉。則孔子所謂使民無訟矣。】
這段就是再給我們舉出，為什麼講救難，「難至而救」，是救有形之難？給我們說明。我們一般都是救有形的災難，周安士居士舉出孔子說的話，『孔子所謂聽訟吾猶人也』，必也使民無訟乎！「聽訟」就是訴訟，法院打官司。聽到人家訴訟打官司，不管打贏打輸，總不是好事，總希望他們能夠和解，希望不要去訴訟，這樣是最好的。所以能夠化解，不要去訴訟，那是最好的。不要鼓勵人家去訴訟，訴訟也是不得已的，能夠化解盡量化解是最好。『則孔子所謂使民無訟矣』，讓這些人民不要上法院去訴訟，那是最好的。如果已經在訴訟去幫助他，總不如沒有訴訟的好，這是必然的。這一段重點就是給我們講，我們一般人救難都是救有形的災難，另外還有一個方法，『使人自然無難』，就是讓他不要遭遇這些災難，那不是更好嗎？
我就講「救災」跟「息災」兩個性質不一樣，一個救災，一個息災。救災，就是災難發生了，我們趕快去救，去處理善後。息災，就是災難沒有發生，我們化解這個災難，讓這個災難不要發生，這個叫息災。我說救災跟息災兩個概念不一樣的。
周安士居士講，「復有一法，使人自然無難，其功更有倍焉」。你災難發生去救，還有一個方法，讓人家沒有災難，那功德不就更大！災難發生，你去救效果有限，實在講，是處理善後。所以下面的文就說明這個道理，為什麼讓人家自然沒有災難，功德就更大、更殊勝？
發明【何則。】
『何』就是為何，什麼原因？這講個理由，是什麼理由？
發明【人之患難。皆前業所致。】
這講到因果了。人一生當中遭遇患難，遭遇到災難，這是果報。果報怎麼來的？前生造惡業所導致的。前生造的業，不善的業因，這一生果報成熟了，要受這個惡果。
發明【今世不種苦因。來生自無苦果。】
我們知道這一生遭受的患難是前生造惡業所致的，如果這一世我們明白了，這一世我們就不種苦因了，來生自然沒有苦的果報。
發明【若能勸人不造殺盜淫妄之業。則救人之難亦多矣。】
這個難社會大眾不知道要去救！如果能夠勸人不要造殺盜淫妄這些惡業，那真是救難於無形，救人之難，實在是太多太多了。現在實在講，遇到水災、火災、地震、風災，天災人禍，這個是災難，現在還有更普遍更嚴重的災難，世間人還沒感覺。現在當父母的常常感嘆子女不聽話、叛逆；當老師的，感嘆學生不聽話、不好教。這是不是災難？做父母的一天到晚操心兒女，操心到死還在操心，是不是災難？這個災難，一般人就不懂了。還有現在社會上邪知邪見充滿了世界，這個思想的毒素到處都是。《楞嚴經》佛給我們講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。中了邪知邪見的毒素，錯誤言論的誤導，這個災難現代人不知道，這個災難是形影不離。你看那個有形的災難，發生一下也就過去了，也就是這樣。但是你精神受的這個災難，生生世世跟著你，如影隨形。這個災難世間人不知道，正在受這個災難，他也不知道，他也不覺悟；不覺悟，將來都到三惡道去了。三惡道那個災難，我們人間怎樣大的災難，都沒有三惡道那個災難那麼嚴重，去做畜生，墮餓鬼道、墮地獄道，那個災難世間人他不知道。所以這裡講，『若能勸人不造殺盜淫妄之業』，「業」是惡業，『則救人之難亦多矣』，不但救現前這些災難，還救他來生不墮三惡道，能生到人天善道。你看這個跟救有形之難，當然這個功德不能相提並論。
發明【是故救難於已然。所救有限。救難於未然。其救無窮。】
『救難於已然』，就是已經發生的，你『所救有限』。『救難於未然』，就是還沒有發生，『其救無窮』，要讓它不要發生，救這個難就無窮無盡，這個功德才是最殊勝、最圓滿。
發明【救難於已然。凡夫之善行。救難於未然。菩薩之修持。二者並行不悖。】
兩方面沒有衝突，就是我剛才講的西雅圖淨宗學會那個例子，你去救濟跟你念佛，一個救災，一個息災，『兩者並行不悖』，沒有衝突。此地講的，『救難於已然，凡夫之善行』，因為凡夫只知道災難發生去救，這是凡人的善行。『救難於未然，菩薩之修持』，菩薩有智慧，眼光看得遠、看得深，菩薩「救難於未然」，就是災難還沒有發生，讓它化解。所以我們淨老和尚，在他的家鄉廬江提倡百七繫念護國息災大法會就是「菩薩之修持」，他才懂得去化解這個災難，用什麼方法來化解災難、來止息這個災難。這個不是菩薩，一般凡夫他不知道，智慧達不到。一般凡夫看得到的，他才知道要去救難。因此這兩方面，我們學佛人更要深入的救難於未然，防範，讓它不要發生，這個更為重要；已經發生的，必定要去救助。這段就是給我們發明救人之難這個道理，救什麼難。
10.此部《金刚经》来自慧律法师讲解，感恩
【以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”】
因为万法皆空不可得，因为这个道理，所以不可取法相，也不可以取非法相，因为这个道理如来常常教诫大家常，常这样说法：你们这些比丘知道我在讲的法是空法，毕竟空，［如筏
喻者］「筏」就是般若，这个般若，就是让生死烦恼，从此岸渡到彼岸，渡到涅盘的彼岸，过了彼岸以后船就放下了，就像我们要渡河，从这边到那边，要用这个竹筏，上岸以后，不能说把这个竹筏也背在背后走。
［如筏喻者］就像这个竹筏，我从这个此岸到达彼岸，就放下了。般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是你也不能着一个我有般若之相。［法尚应舍］连佛陀所讲的正法统统不能动一个念头去执着，何况那一些外道法、非法，这里是指外道法或者是世间法，跟前面讲的意义不同，前面讲的［是故不应取法，不应取非法］是说不应执着有法，也不应执着一个空法，这里不一样，［法尚应舍，何况非法］释迦摩尼佛所讲的大般若大涅槃，了生死的正法，统统不可以动一个念头执着，说我正在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法和世间法。
［执有说空，因何用筏］众生执有，执着一个有，世尊才讲空，为什么要用这个船呢？就是有生死。［有执既丧］这个执着有统统放下了。［空说奚存］讲这个空哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。［既是渡河，那更存筏］哪里还要把那一只船竹筏背在背后走呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。［法尚应舍，何况非法者。］［经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。］虚空，表法的就，是无相，你想要认识佛吗？很简单，修无相行。不要跟人家计较，不要跟人家比较，佛弟子无论出家在家，一定要记住一个观念，感谢上苍，我所拥有的，感谢上苍我所没有的，通通感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了。
［外无一法而建立。］外面也没有一法可以建立。［法尚应舍，何况非法乎。］
第七品 无得无说分
【“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？】看释迦摩尼佛有没有得到无上正等正觉呢？
【如来有所说法耶？”】如来有没有说法呢？【须菩提言：】就我所知道的万法皆空，
【“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，】因为相是生灭的东西，清净自性又说不出所以然，清净自性又不是在相上，可是又不能离开相，着相之人累劫不得见性，所以没有一定的法，所以有的古来高僧大德，有的人在上厕所小便大彻大悟，有的人跌破碗盘大彻大悟。有的人打坐大彻大悟，有的人拜佛大彻大悟。他们悟的方式都不一样，世间也没有所谓的定法。［无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，］没有一定的法，我们今天所看到的世间都是生命变异无常之相，没有一定怎么样。没有一定对，也没有一定错。没有一定是也没有一定非，各个人站的角度不一样。
【亦无有定法，如来可说。】释迦摩尼佛要说法，怎么说呢，随着种种因缘时空不同，就这样子讲啊，无有定法，因为都是虚妄的东西
［如来有所说法耶者。佛所问意，恐谓如来有所说也。无有定法者。根器有利钝，学性有浅深。随机设教，对病下药。］［法华经云：诸根利钝，精进懈怠，随其所堪］要他能够承受，对方不能够承受，再好的法也没有用。［而为说法，是故法无定相。］为什么？刹那生灭变化，哪有一定呢？［迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，］迷跟悟是差别很大的。如果没有开悟，好像什么也没有得到，［若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见。］没有这种东西，［但不可执着。］只要不执着，慢慢的，［自契中道，岂有定法可说耶。］修行就是去除执着，就像你对，对的很痛苦，也是错。就像你对，不能忍辱也是错，与其能辩，不如能忍。也许你拥有正法，可是碰到人家来否定你的时候，然后你气得不得了，这个也不是一个入道的人。你拥有正法，来否定你，你内心里面告诉自己，没有肯定否定这种东西，悟了就是我自己解脱。对方否定你，不代表我们没有真理，如果因为对方来否定我们，我们又生气跟他吵得半死，那这也个也不是修行人。见性不管你认同不认同，就是见性，见性不关生灭的事情，这些都是假相，稍微转一下就OK了。
【何以故？】为什么呢？
【如来所说法，】只要释迦摩尼所说的法，【皆不可取、不可说、】执着也不行，说也不对，万法皆空不可得的东西。
【非法、】也不是有法也不是空法。非法就是空
【非非法。】就是有，非非，负负得正就是有，也不是空法，也不是有法，就是统统不是。也不离空法，也不离有法。非法，就是莫着一个空，不能执着一个空法叫做非法。非非法，也不着一个有。非法非非法还有一个解释就是：无所谓的法也无所谓的非法。第一个非当做无所谓，无所谓一个法，也无所谓一个非法，因为这个都是妄见，都是虚妄执着分别出来的，毕竟空的东西，哪有这个东西呢？
所以说，何以故？为什么呢，如来所说的法统统不可以执着，动一个念头都不行。不可说，皆不可取，也没有办法说。非法非非法，无所谓的法，也无所谓的非法，不着一个空法也不能着一个有法。
［不可取者。空生深恐学人。］「空生」就是须菩提，须菩提恐怕后来的人，［不悟如来无相之理，不可说者。深恐学人执着如来所说章句也。］［非者无也。非非者不无也。］不无就是有。［黄蘗云：法本不有，］法当体即空。［莫作无见。法本不无。］不能离开缘起，万法不能离开缘起，不可以说没有。法本不无，万法都是存在的，缘起当然就是有，不坏缘起。［莫作有见。］不可以着空，也不可以着有。法本来就是空，不能着一个无。法本来就是有，也不可以执着一个有，不无就是有。［谓无即成断灭］说无就变成没有因果了，没有缘起法，没有因果法，那就糟糕了，就成外道了。
［语有即成邪见。］说有也不对，缘起是性空嘛，着一个有就变成外道。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国，愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
【以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”】
因为万法皆空不可得，因为这个道理，所以不可取法相，也不可以取非法相，因为这个道理如来常常教诫大家常，常这样说法：你们这些比丘知道我在讲的法是空法，毕竟空，［如筏
喻者］「筏」就是般若，这个般若，就是让生死烦恼，从此岸渡到彼岸，渡到涅盘的彼岸，过了彼岸以后船就放下了，就像我们要渡河，从这边到那边，要用这个竹筏，上岸以后，不能说把这个竹筏也背在背后走。
［如筏喻者］就像这个竹筏，我从这个此岸到达彼岸，就放下了。般若智慧也是这样子，能够让你度生死，但是你也不能着一个我有般若之相。［法尚应舍］连佛陀所讲的正法统统不能动一个念头去执着，何况那一些外道法、非法，这里是指外道法或者是世间法，跟前面讲的意义不同，前面讲的［是故不应取法，不应取非法］是说不应执着有法，也不应执着一个空法，这里不一样，［法尚应舍，何况非法］释迦摩尼佛所讲的大般若大涅槃，了生死的正法，统统不可以动一个念头执着，说我正在学正法，我拥有正法，何况那一些不能了生死的外道法和世间法。
［执有说空，因何用筏］众生执有，执着一个有，世尊才讲空，为什么要用这个船呢？就是有生死。［有执既丧］这个执着有统统放下了。［空说奚存］讲这个空哪里存在呢？有是对空讲的，空是对有讲的，有已经放下了，没有讲空，没有空这个东西。［既是渡河，那更存筏］哪里还要把那一只船竹筏背在背后走呢？上岸了，渡到彼岸了，就放下了这一些般若法。［法尚应舍，何况非法者。］［经云：若人欲识佛境界，当净其意如虚空。］虚空，表法的就，是无相，你想要认识佛吗？很简单，修无相行。不要跟人家计较，不要跟人家比较，佛弟子无论出家在家，一定要记住一个观念，感谢上苍，我所拥有的，感谢上苍我所没有的，通通感恩。我们今天做一个佛弟子，有一碗饭吃，有一张床铺睡觉，不错了，有一句阿弥陀佛可以念，可以了。
［外无一法而建立。］外面也没有一法可以建立。［法尚应舍，何况非法乎。］
第七品 无得无说分
【“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？】看释迦摩尼佛有没有得到无上正等正觉呢？
【如来有所说法耶？”】如来有没有说法呢？【须菩提言：】就我所知道的万法皆空，
【“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，】因为相是生灭的东西，清净自性又说不出所以然，清净自性又不是在相上，可是又不能离开相，着相之人累劫不得见性，所以没有一定的法，所以有的古来高僧大德，有的人在上厕所小便大彻大悟，有的人跌破碗盘大彻大悟。有的人打坐大彻大悟，有的人拜佛大彻大悟。他们悟的方式都不一样，世间也没有所谓的定法。［无有定法名阿耨多罗三藐三菩提法，］没有一定的法，我们今天所看到的世间都是生命变异无常之相，没有一定怎么样。没有一定对，也没有一定错。没有一定是也没有一定非，各个人站的角度不一样。
【亦无有定法，如来可说。】释迦摩尼佛要说法，怎么说呢，随着种种因缘时空不同，就这样子讲啊，无有定法，因为都是虚妄的东西
［如来有所说法耶者。佛所问意，恐谓如来有所说也。无有定法者。根器有利钝，学性有浅深。随机设教，对病下药。］［法华经云：诸根利钝，精进懈怠，随其所堪］要他能够承受，对方不能够承受，再好的法也没有用。［而为说法，是故法无定相。］为什么？刹那生灭变化，哪有一定呢？［迷悟悬殊，若未悟时，似无所得，］迷跟悟是差别很大的。如果没有开悟，好像什么也没有得到，［若悟了时，似有所得。得与不得，皆是妄见。］没有这种东西，［但不可执着。］只要不执着，慢慢的，［自契中道，岂有定法可说耶。］修行就是去除执着，就像你对，对的很痛苦，也是错。就像你对，不能忍辱也是错，与其能辩，不如能忍。也许你拥有正法，可是碰到人家来否定你的时候，然后你气得不得了，这个也不是一个入道的人。你拥有正法，来否定你，你内心里面告诉自己，没有肯定否定这种东西，悟了就是我自己解脱。对方否定你，不代表我们没有真理，如果因为对方来否定我们，我们又生气跟他吵得半死，那这也个也不是修行人。见性不管你认同不认同，就是见性，见性不关生灭的事情，这些都是假相，稍微转一下就OK了。
【何以故？】为什么呢？
【如来所说法，】只要释迦摩尼所说的法，【皆不可取、不可说、】执着也不行，说也不对，万法皆空不可得的东西。
【非法、】也不是有法也不是空法。非法就是空
【非非法。】就是有，非非，负负得正就是有，也不是空法，也不是有法，就是统统不是。也不离空法，也不离有法。非法，就是莫着一个空，不能执着一个空法叫做非法。非非法，也不着一个有。非法非非法还有一个解释就是：无所谓的法也无所谓的非法。第一个非当做无所谓，无所谓一个法，也无所谓一个非法，因为这个都是妄见，都是虚妄执着分别出来的，毕竟空的东西，哪有这个东西呢？
所以说，何以故？为什么呢，如来所说的法统统不可以执着，动一个念头都不行。不可说，皆不可取，也没有办法说。非法非非法，无所谓的法，也无所谓的非法，不着一个空法也不能着一个有法。
［不可取者。空生深恐学人。］「空生」就是须菩提，须菩提恐怕后来的人，［不悟如来无相之理，不可说者。深恐学人执着如来所说章句也。］［非者无也。非非者不无也。］不无就是有。［黄蘗云：法本不有，］法当体即空。［莫作无见。法本不无。］不能离开缘起，万法不能离开缘起，不可以说没有。法本不无，万法都是存在的，缘起当然就是有，不坏缘起。［莫作有见。］不可以着空，也不可以着有。法本来就是空，不能着一个无。法本来就是有，也不可以执着一个有，不无就是有。［谓无即成断灭］说无就变成没有因果了，没有缘起法，没有因果法，那就糟糕了，就成外道了。
［语有即成邪见。］说有也不对，缘起是性空嘛，着一个有就变成外道。
愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国，愿生西方净土中，上品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
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