《小窗幽记》188、清闲无事 坐卧随心
[原文]
清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡。忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状苦愁。
[译文]
清闲自在，要坐要躺随自己的心意，虽然穿的是粗布衣服，吃的是粗茶淡饭，却觉得滋味浓厚。至于那些忧愁烦恼而患得患失的人，整日都在繁务中奔波劳碌，虽然穿的是锦衣，吃的是美味，却有万种愁苦。
[赏析]
人贵适意，不适意则无快乐可言。最傻的是那些拥有一切却不懂得享用的人，最聪明的是那些什么都不拥有，却享用一切的人。那些身上穿的是锦衣，口中食的是玉食，心却不知道遗失到哪里去的人，和木头人有什么差别呢？
不拥有一切的人，即享用一切。因为拥有，不仅是你拥有事物，也被事物所拥有，一旦有太多事物缠身，就会失去了自己。不拥有而享有，才是生活最高超的技巧。
[原文]
清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不淡。忧患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状苦愁。
[译文]
清闲自在，要坐要躺随自己的心意，虽然穿的是粗布衣服，吃的是粗茶淡饭，却觉得滋味浓厚。至于那些忧愁烦恼而患得患失的人，整日都在繁务中奔波劳碌，虽然穿的是锦衣，吃的是美味，却有万种愁苦。
[赏析]
人贵适意，不适意则无快乐可言。最傻的是那些拥有一切却不懂得享用的人，最聪明的是那些什么都不拥有，却享用一切的人。那些身上穿的是锦衣，口中食的是玉食，心却不知道遗失到哪里去的人，和木头人有什么差别呢？
不拥有一切的人，即享用一切。因为拥有，不仅是你拥有事物，也被事物所拥有，一旦有太多事物缠身，就会失去了自己。不拥有而享有，才是生活最高超的技巧。
人间清醒——势不可使尽 福不可受尽 规矩不可行尽 好语不可说尽
#因果颂[音乐]##三世因果颂[音乐]#
近年来，我们常能看到“势不可使尽，福不可受尽”之类的劝勉之词，版本却不尽相同。殊不知，这一组其实有四句话，出自北宋时期禅门一位著名的祖师——五祖法演禅师。在辑录禅宗古德言行的《宗门武库》（作者大慧宗杲禅师，系法演禅师法孙）中，详细记述了这段经过：
佛鉴和尚初受舒州太平请，礼辞五祖。祖曰：“大凡住院，为己戒者有四：第一势不可使尽，第二福不可受尽，第三规矩不可行尽，第四好语不可说尽。何故？好语说尽，人必易之；规矩行尽，人必繁之；福若受尽，缘必孤；势若使尽，祸必至。”鉴再拜，服膺而退。
可见，这是弟子佛鉴慧勤禅师将要赴任舒州太平寺住持时，法演禅师对他的临别赠言。难得的是，这四句话并不高深，而是对我们大家都有所裨益的教诫。
势不可使尽
使尽则祸必至
这里的“势”可以有两种理解，既可以是时势，也可以指权势。
以时势而言，所谓时势造英雄，“风来了猪也会飞”，但是总不能指望这阵风一直都在，借助时势的同时尽快增长自己的能力，这才是“人间清醒”。否则，等到退潮了就知道谁在“裸泳”了。
以权势而言，位居要职，权力在握的时候，要善于运用手中的权力为人民造福，切不可滥用职权，作福作威。否则，一朝权在手，便把令来行，如此肆意妄为，不仅会伤害别人，还会给自己带来更大的灾祸。
这是法演禅师对即将担任一寺住持的弟子慧勤禅师说的，因为他深知当好住持大为不易。但这句话又不仅是对出家人说的，更是平常人处世需要警醒的。现代社会里，想要领导好一个团队，都非易事，职权要用在得当处，而不是助长骄横跋扈的资本。无论什么时候，什么地位，切勿得意忘形，而应留有余地。
福不可受尽
受尽则缘必孤
我们此刻所拥有的福报都源于先前的栽培。无论是多生累劫善业的积累，还是这一世辛勤的努力，都是有因有果，并非凭空得来的。因此，福报并非一定就能够源源不断，而是有其边界的。如果不能为未来多多栽培，或者善业累计的速度比不上福报消耗的速度，有朝一日，将所拥有的福报都享尽，就会变得业重福薄。即便是天人，福报享尽也会有“五衰相”的现前，更何况我们这些薄地凡夫呢？
《治家格言》中说：“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰。"这也正是对“福不可受尽”的延伸。就以财物来说，人人都认为拥有大量的财富物资很幸福，但是如果成为了守财奴，或者挥金如土的人，就会为人所不齿了。
正如虚云老和尚常说的那句“享福莫如惜福”，只有我们在拥有幸福生活的同时还时刻不忘惜福，同时尽可能多地去布施给那些真正需要帮助的人，这样的人生才有意义，而我们的福报也才能相对长久，才能更好地支撑我们对佛法的修学。
规矩不可行尽
行尽则人必繁之
不论在哪种生活环境中，都需要有一定的规矩来规范那些不守规则之人。我们常说“没有规矩不成方圆”，就是这个道理。如果一个人没有组织纪律，自己完全按照自己的喜好的来作为，我们的社会就会变为一盘散沙。因此，规矩对每一个人来说都是必须的。
但是，人为制定的规则在执行的时候不能过于严厉，应当有适当的灵活度，不能变得铁板一块。否则，会使规矩变得繁琐教条，更会让那些受到惩罚的人产生不满情绪。不仅起不到警示犯错者的作用，还会造成被管理者的反对。
僧团之中也是如此，佛弟子们以戒为师，戒律清规一定是需要严守的。但是如果不慎而有违犯，也并不是一罚了之。执法、通情、达理这三项，是需要配合使用的。例如结夏安居期间有急事需要外出，或是居士受持八关斋戒时因病而不得不在过午之后服用一些药物，这在律部之中都有具体的规则，只要悉心研究戒律的开遮持犯，便会发现即便是佛陀所制定的戒律，也并非死板，而是活泼的，因时制宜、因地制宜的。对于僧团的其他一些规矩，更是如此，规矩当然要守，但也不是机械死板、一成不变的。
这一条对在家人也是非常实用的提醒，管理企业、带领团队无不如此，规矩要有，但执行时候切忌不通情理，过于冷酷，若是把人给工具化了，是凝聚不起人心的。
好语不可说尽
说尽则人必易之
平时说话要把握说话的分寸，不可说侮辱别人的话，也不要说伤人自尊的话，即使在自己得意忘形的时候，也要切记不要嘲笑不如自己的人。尤其越是在人愤怒的时候，就越要克制自己，不要轻易口出恶言，伤人伤己。而五祖法演禅师则警示我们，不仅侮慢之话不应该说，即便“好语”，也“不可说尽”，这又是为什么呢？
佛法中讲要随喜赞叹，但这并不是无原则的曲意逢迎，更不能偏离事实。例如，可以随喜赞叹他人的某个发心或行为，但绝不是将对方吹捧得完美无缺。否则，就有巧言令色、谄媚之嫌。
哪怕是说好话，也要客观、要如实、要含蓄。说他人的好话，赞叹他人，不是为了让他开心高兴，而是对治自己的挑剔、嫉妒和我慢之心。把他人说得过于好，对那个得到表扬褒奖的人也是一种损害，可能助长他的骄慢之气，对自我认知产生偏差。至于肯定自己，更要慎之又慎，不是沾沾自喜于眼前的成果，而是为增强自己的道心。若高于实际地夸耀自己，“打脸”和“翻车”也会来得更快。
通过以上分析，我们可以看出，这四句话意在警示我们，凡事皆不可太过极端、绝对，应当学会适可而止，留点空间给自己，也留点空间给别人，这样自己的人生才会过得如意自在。
法演禅师传授的这“四戒”内涵丰富，却又平易近人，不仅适用于一千多年前的北宋，也适用于今天的社会；不仅有助于出家人建寺安僧、弘宗演教，也有助于我们在家人的为人处世，这也恰恰体现了“佛法在世间，不离世间觉”。
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近年来，我们常能看到“势不可使尽，福不可受尽”之类的劝勉之词，版本却不尽相同。殊不知，这一组其实有四句话，出自北宋时期禅门一位著名的祖师——五祖法演禅师。在辑录禅宗古德言行的《宗门武库》（作者大慧宗杲禅师，系法演禅师法孙）中，详细记述了这段经过：
佛鉴和尚初受舒州太平请，礼辞五祖。祖曰：“大凡住院，为己戒者有四：第一势不可使尽，第二福不可受尽，第三规矩不可行尽，第四好语不可说尽。何故？好语说尽，人必易之；规矩行尽，人必繁之；福若受尽，缘必孤；势若使尽，祸必至。”鉴再拜，服膺而退。
可见，这是弟子佛鉴慧勤禅师将要赴任舒州太平寺住持时，法演禅师对他的临别赠言。难得的是，这四句话并不高深，而是对我们大家都有所裨益的教诫。
势不可使尽
使尽则祸必至
这里的“势”可以有两种理解，既可以是时势，也可以指权势。
以时势而言，所谓时势造英雄，“风来了猪也会飞”，但是总不能指望这阵风一直都在，借助时势的同时尽快增长自己的能力，这才是“人间清醒”。否则，等到退潮了就知道谁在“裸泳”了。
以权势而言，位居要职，权力在握的时候，要善于运用手中的权力为人民造福，切不可滥用职权，作福作威。否则，一朝权在手，便把令来行，如此肆意妄为，不仅会伤害别人，还会给自己带来更大的灾祸。
这是法演禅师对即将担任一寺住持的弟子慧勤禅师说的，因为他深知当好住持大为不易。但这句话又不仅是对出家人说的，更是平常人处世需要警醒的。现代社会里，想要领导好一个团队，都非易事，职权要用在得当处，而不是助长骄横跋扈的资本。无论什么时候，什么地位，切勿得意忘形，而应留有余地。
福不可受尽
受尽则缘必孤
我们此刻所拥有的福报都源于先前的栽培。无论是多生累劫善业的积累，还是这一世辛勤的努力，都是有因有果，并非凭空得来的。因此，福报并非一定就能够源源不断，而是有其边界的。如果不能为未来多多栽培，或者善业累计的速度比不上福报消耗的速度，有朝一日，将所拥有的福报都享尽，就会变得业重福薄。即便是天人，福报享尽也会有“五衰相”的现前，更何况我们这些薄地凡夫呢？
《治家格言》中说：“一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰。"这也正是对“福不可受尽”的延伸。就以财物来说，人人都认为拥有大量的财富物资很幸福，但是如果成为了守财奴，或者挥金如土的人，就会为人所不齿了。
正如虚云老和尚常说的那句“享福莫如惜福”，只有我们在拥有幸福生活的同时还时刻不忘惜福，同时尽可能多地去布施给那些真正需要帮助的人，这样的人生才有意义，而我们的福报也才能相对长久，才能更好地支撑我们对佛法的修学。
规矩不可行尽
行尽则人必繁之
不论在哪种生活环境中，都需要有一定的规矩来规范那些不守规则之人。我们常说“没有规矩不成方圆”，就是这个道理。如果一个人没有组织纪律，自己完全按照自己的喜好的来作为，我们的社会就会变为一盘散沙。因此，规矩对每一个人来说都是必须的。
但是，人为制定的规则在执行的时候不能过于严厉，应当有适当的灵活度，不能变得铁板一块。否则，会使规矩变得繁琐教条，更会让那些受到惩罚的人产生不满情绪。不仅起不到警示犯错者的作用，还会造成被管理者的反对。
僧团之中也是如此，佛弟子们以戒为师，戒律清规一定是需要严守的。但是如果不慎而有违犯，也并不是一罚了之。执法、通情、达理这三项，是需要配合使用的。例如结夏安居期间有急事需要外出，或是居士受持八关斋戒时因病而不得不在过午之后服用一些药物，这在律部之中都有具体的规则，只要悉心研究戒律的开遮持犯，便会发现即便是佛陀所制定的戒律，也并非死板，而是活泼的，因时制宜、因地制宜的。对于僧团的其他一些规矩，更是如此，规矩当然要守，但也不是机械死板、一成不变的。
这一条对在家人也是非常实用的提醒，管理企业、带领团队无不如此，规矩要有，但执行时候切忌不通情理，过于冷酷，若是把人给工具化了，是凝聚不起人心的。
好语不可说尽
说尽则人必易之
平时说话要把握说话的分寸，不可说侮辱别人的话，也不要说伤人自尊的话，即使在自己得意忘形的时候，也要切记不要嘲笑不如自己的人。尤其越是在人愤怒的时候，就越要克制自己，不要轻易口出恶言，伤人伤己。而五祖法演禅师则警示我们，不仅侮慢之话不应该说，即便“好语”，也“不可说尽”，这又是为什么呢？
佛法中讲要随喜赞叹，但这并不是无原则的曲意逢迎，更不能偏离事实。例如，可以随喜赞叹他人的某个发心或行为，但绝不是将对方吹捧得完美无缺。否则，就有巧言令色、谄媚之嫌。
哪怕是说好话，也要客观、要如实、要含蓄。说他人的好话，赞叹他人，不是为了让他开心高兴，而是对治自己的挑剔、嫉妒和我慢之心。把他人说得过于好，对那个得到表扬褒奖的人也是一种损害，可能助长他的骄慢之气，对自我认知产生偏差。至于肯定自己，更要慎之又慎，不是沾沾自喜于眼前的成果，而是为增强自己的道心。若高于实际地夸耀自己，“打脸”和“翻车”也会来得更快。
通过以上分析，我们可以看出，这四句话意在警示我们，凡事皆不可太过极端、绝对，应当学会适可而止，留点空间给自己，也留点空间给别人，这样自己的人生才会过得如意自在。
法演禅师传授的这“四戒”内涵丰富，却又平易近人，不仅适用于一千多年前的北宋，也适用于今天的社会；不仅有助于出家人建寺安僧、弘宗演教，也有助于我们在家人的为人处世，这也恰恰体现了“佛法在世间，不离世间觉”。
#中国道教那些事儿[超话]#由凡入圣的修行法门：始于《感应篇》, 中于《玉皇心印妙经》, 终于《清静经》
本文摘自萧登福教授《从感应篇、清静经等书看道教的修炼法门》，是为萧教授个人的一家之言，谨供读者参考。
一个宗教不能没有修持法门, 但道教的修持法门过多, 且离散无序, 在今日好简恶繁的功利社会中, 须有人来简化其修持次第, 循序诱导。如无人来加以综汇整理, 初学者将难以入手, 也无法吸引信众 。今将之综汇整理, 其较适合于今日社会者, 似乎有下述经典及修持方式。
道教修持法门的第一层 :
——以《太上感应篇 》等劝善书来积功行善, 进而诚意正心
修持在次第上有先后之别, 在内容上有浅深之分, 在实践上有难易之别。有初门接机之法, 有较深的修真悟道之门。在接引信众上, 笔者以为应以 《太上感应篇》、《太微仙君功过格》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等劝善书, 为接引初阶之门, 用来培养善心, 端正心念。
上述的经典, 不仅是劝善书, 也是修行法门。而前二者《太上感应篇》及《太微仙君功过格》影响最为深远。
善与恶, 本来是相对, 且是抽象的概念, 难以去计数的 。而《太上感应篇》, 却努力把善恶事情具体化, 分别列述善 、恶事, 方便于区分, 也方便于遵循。
《太微仙君功过格》则把善恶功过数量化, 按照事情的轻重, 予以不同的点数;每一件善事依其事情大小加以区分, 由半功、一功, 至百功 ;恶事亦依其大小, 由半过至百过;然后加以计数。积累年岁, 可以自行统计所行善恶点数, 并由此而知自己功过各多少, 甚便于民众奉行。
《太上感应篇》讲善恶感召与天神降赐祸福吉凶,《太微仙君功过格》在计数所行善恶功过之多寡 ;一属理论阐扬, 一则倡勉力行 。
由于《太上感应篇》、《太微仙君功过格》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等劝善书能跨越道教的界限, 普被佛教及儒生所接受, 所以道教今后的修行法门, 应以这些书为基, 来培养信众的善心正念。
道教修持法门的第二层:
——修性与修命的“养形 ”法门
在信众建立善心正念后, 接着进而以《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨》 、《悟真篇》等, 由修炼精 、气 、神入手, 来 “养形 ”。并进而以《清静经》及 《老》、《庄》哲学等由清静无为, 无所得入手, 来 “养神 ”。
养形可以以内丹为主, 以外丹之养生药物为辅来进行。
内丹修炼之书甚多, 较合适于近代人好简要求的, 约有《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨 》 、《悟真篇》等书 。《悟真篇》和《周易参同契》相同, 都是隐语太多, 较隐晦, 不适于初学。初学者, 可以由《玉皇心印妙经 》、《太乙金华宗旨》入手, 以此为基 。
道门修持的最高境界 :
——由 “有 ”返 “无”, 弃物入道的 “养神 ”工夫
《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨》、《悟真篇》、《周易参同契》等内丹修炼之说, 虽也分性功、命功, 但毕竟都属于“养形 ”之书, 以金丹为可成, 有果可得, 有道可证 。仍不免落于 “有 ”中, 不能合道家所特别强调的 “无 ”。
“有 ”为养形, “无”则是养神。养神之书则有 :《太上老君说常清静妙经》、《老子》、《文子》、《列子》、《庄子》等书。
“清静”一词, 源自 《老子》。在修持上, “清 ”是不染杂， “静 ”是不起念。
《清静经》的修持法门, 是综汇周世老庄思想而来的。《清静经》的 “内观于心, 心无其心, 外观于形, 形无其形 。”是在论述 “我 ”之存在, 是由 “形 ”与 “神 (心 ) ”二者组合而成;但向内观照, 就会发现 “心”由思想所组成, 思想由 “意念 ”而来 。人之意念刹那生灭, 人之思想亦变化不居 ;所以是 “心无其心 ”。
万物由道生, 因聚散而有生灭, 身、心、物既皆非吾有, 便不可执着于以 “无”为 “有” 。《清静经》因此而 “观空以空, 空无所空;所空既无, 无无亦无;无无既无, 湛然常寂。”此句乃是在论述修道之方。
修身行道, 在于灭损情欲以增道心, 损之又损, 以至于无为的道体。无为即是不着于心 、不着于物, 顺道体之自然;即是 “无无亦无 ”, 与道契合的境界。
易言之, 可以将道教的修炼法门, 归结为 “有 ” 与 “无 ”两种不同修炼方式, 或称之为 “有为 ”与 “无为 ”。而这些道教的修炼法门中, 笔者以为可以始于《太上感应篇》,中于《玉皇心印妙经》, 而终于《清静经》。《太上感应篇》以兴善, 《玉皇心印妙经》以养形, 而《清静经》以养神, 还归大道。
本文摘自萧登福教授《从感应篇、清静经等书看道教的修炼法门》，是为萧教授个人的一家之言，谨供读者参考。
一个宗教不能没有修持法门, 但道教的修持法门过多, 且离散无序, 在今日好简恶繁的功利社会中, 须有人来简化其修持次第, 循序诱导。如无人来加以综汇整理, 初学者将难以入手, 也无法吸引信众 。今将之综汇整理, 其较适合于今日社会者, 似乎有下述经典及修持方式。
道教修持法门的第一层 :
——以《太上感应篇 》等劝善书来积功行善, 进而诚意正心
修持在次第上有先后之别, 在内容上有浅深之分, 在实践上有难易之别。有初门接机之法, 有较深的修真悟道之门。在接引信众上, 笔者以为应以 《太上感应篇》、《太微仙君功过格》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等劝善书, 为接引初阶之门, 用来培养善心, 端正心念。
上述的经典, 不仅是劝善书, 也是修行法门。而前二者《太上感应篇》及《太微仙君功过格》影响最为深远。
善与恶, 本来是相对, 且是抽象的概念, 难以去计数的 。而《太上感应篇》, 却努力把善恶事情具体化, 分别列述善 、恶事, 方便于区分, 也方便于遵循。
《太微仙君功过格》则把善恶功过数量化, 按照事情的轻重, 予以不同的点数;每一件善事依其事情大小加以区分, 由半功、一功, 至百功 ;恶事亦依其大小, 由半过至百过;然后加以计数。积累年岁, 可以自行统计所行善恶点数, 并由此而知自己功过各多少, 甚便于民众奉行。
《太上感应篇》讲善恶感召与天神降赐祸福吉凶,《太微仙君功过格》在计数所行善恶功过之多寡 ;一属理论阐扬, 一则倡勉力行 。
由于《太上感应篇》、《太微仙君功过格》、《文昌帝君阴骘文》、《关圣帝君觉世真经》等劝善书能跨越道教的界限, 普被佛教及儒生所接受, 所以道教今后的修行法门, 应以这些书为基, 来培养信众的善心正念。
道教修持法门的第二层:
——修性与修命的“养形 ”法门
在信众建立善心正念后, 接着进而以《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨》 、《悟真篇》等, 由修炼精 、气 、神入手, 来 “养形 ”。并进而以《清静经》及 《老》、《庄》哲学等由清静无为, 无所得入手, 来 “养神 ”。
养形可以以内丹为主, 以外丹之养生药物为辅来进行。
内丹修炼之书甚多, 较合适于近代人好简要求的, 约有《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨 》 、《悟真篇》等书 。《悟真篇》和《周易参同契》相同, 都是隐语太多, 较隐晦, 不适于初学。初学者, 可以由《玉皇心印妙经 》、《太乙金华宗旨》入手, 以此为基 。
道门修持的最高境界 :
——由 “有 ”返 “无”, 弃物入道的 “养神 ”工夫
《玉皇心印妙经》、《太乙金华宗旨》、《悟真篇》、《周易参同契》等内丹修炼之说, 虽也分性功、命功, 但毕竟都属于“养形 ”之书, 以金丹为可成, 有果可得, 有道可证 。仍不免落于 “有 ”中, 不能合道家所特别强调的 “无 ”。
“有 ”为养形, “无”则是养神。养神之书则有 :《太上老君说常清静妙经》、《老子》、《文子》、《列子》、《庄子》等书。
“清静”一词, 源自 《老子》。在修持上, “清 ”是不染杂， “静 ”是不起念。
《清静经》的修持法门, 是综汇周世老庄思想而来的。《清静经》的 “内观于心, 心无其心, 外观于形, 形无其形 。”是在论述 “我 ”之存在, 是由 “形 ”与 “神 (心 ) ”二者组合而成;但向内观照, 就会发现 “心”由思想所组成, 思想由 “意念 ”而来 。人之意念刹那生灭, 人之思想亦变化不居 ;所以是 “心无其心 ”。
万物由道生, 因聚散而有生灭, 身、心、物既皆非吾有, 便不可执着于以 “无”为 “有” 。《清静经》因此而 “观空以空, 空无所空;所空既无, 无无亦无;无无既无, 湛然常寂。”此句乃是在论述修道之方。
修身行道, 在于灭损情欲以增道心, 损之又损, 以至于无为的道体。无为即是不着于心 、不着于物, 顺道体之自然;即是 “无无亦无 ”, 与道契合的境界。
易言之, 可以将道教的修炼法门, 归结为 “有 ” 与 “无 ”两种不同修炼方式, 或称之为 “有为 ”与 “无为 ”。而这些道教的修炼法门中, 笔者以为可以始于《太上感应篇》,中于《玉皇心印妙经》, 而终于《清静经》。《太上感应篇》以兴善, 《玉皇心印妙经》以养形, 而《清静经》以养神, 还归大道。
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