宗行者双节棍，探寻江湖的踪迹，有儿童款和成人款。
1、 宗行者Logo,精细印刷，饱满光泽；
2、底部logo，清晰可见；
3、采用环保加厚材质；
4、军规伞绳，耐磨耐用；
5、R角设计，保护绳子表层，不让绳子受一点伤害；
6、宗行者slogan”为江湖而生”字样，清晰可见；
7、多色彩搭配，任君选择；
8、实心棍身；可任意击打。

宗萨仁波切《正见》【中英文对照】（一）

第一章 造作与无常

　　造作与无常

　　佛陀不是天上的神。他是个凡人。但他又不太平凡，因为他是一位太子。他的名字叫悉达多•乔达摩，他享有优裕的生活，在迦毗罗卫国有美丽的宫殿、钟爱的妻儿、敬爱的双亲、忠心的臣民、孔雀悠游的苍翠花园，还有一群才华出众的宫女随侍在侧。他的父亲——净饭王，尽全力要让他在宫墙之内不虞匮乏，并且让他的一切需要都能得到满足。因为当悉达多还在襁褓时，一位占星家曾预言，太子将来可能会选择做一名隐士。但是净饭王决心要让悉达多继承王位。宫中的生活豪华、安全而且相当平静，悉达多从不与家人起争执。事实上，他关怀家人，而且深爱他们。除了偶尔与堂弟的关系有一些紧张之外，悉达多和每个人都相处得很好。
　　当悉达多渐渐长大成人，他对自己的国土以及外面的世界开始好奇起来。净饭王拗不过太子多次的恳求，答应让他到宫外出游。但他严令太子的车夫迦那，只能让太子看到美好的事物。悉达多确实尽情享受了沿途的水光山色和自然丰沛的大地。但就在回家的路上，他们两人遇到一个在路边呻吟的乡下人，被极大的病痛所折磨。悉达多一辈子都被魁梧的侍卫和健康的宫女所围绕，听见呻吟的声音，见到受病苦折磨的躯体，对他来说是一大冲击。目睹了人身的脆弱，在心中留下了深刻的印象，他带着沉重的心情回到了王宫。
　　随着时光流逝，太子好像又回复了平常，但是他渴望再度出游。净饭王再一次勉为其难地答应了他的请求。这一回，悉达多看到一位齿牙脱落、老态龙钟的妇人，步履蹒跚，踽踽独行。他立刻叫迦那停车，他问迦那：“为什么她这样子走路？”
　　迦那说：“主人，因为她老了。”
　　“什么是老？”悉达多问道。
　　“她身体各部分经长期使用都已经耗损了。”迦那回答他。
　　悉达多被眼前的景象所震撼，于是下令迦那掉头回宫。
　　如今悉达多的好奇心再也无法平息，他想知道外面到底还有些什么，于是和车夫第三次出游。这一回他同样欣赏了沿途美丽的风景，尽览青山绿水。但是在回程的时候，他看到四个人抬着一个尸架，上面平躺着一具毫无生气的躯体。悉达多一生中从来没有看过这样的东西。迦那向他解释那个看来羸弱的躯体，事实上已经死亡。
　　悉达多问迦那：“其他人也会死吗？”
　　迦那回答：“是的，主人，每个人都会死。”
　　“我的父王甚至我的儿子也会吗？”
　　“是的，每一个人都会。不论你是富裕或贫穷，种性高贵或低贱，都无法避免死亡。这是生在这世界上所有人的最终命运。”
　　第一次听到悉达多开始迈向证悟的故事，我们可能会认为他实在是太天真了。听到一位将要领导整个国家的太子，问出这么简单的问题，似乎很奇怪。但其实我们才是真正幼稚的人。在这个信息时代，斩首、斗牛、血腥谋杀等衰坏与死亡的影像环绕着我们。这些影像非但没有提醒我们最终的命运，反而被拿来作为娱乐和获取利润之用。死亡早已成为一种消费产品。我们大多数人并不去深思死亡的本质。我们不承认自身与环境都是由不稳定的元素所组成，只要一点小刺激就会分崩离析。我们当然都知道终有一天会死亡，但是除非是被诊断罹患绝症，大部分的人都自认暂时不会有危险。偶尔想到死亡的时候，所思索的却是“我会得到多少遗产？”或者“我的骨灰要撒在什么地方？”诸如此类的事。从这个观点来说，我们才是太天真了。
　　第三次出游回来以后，悉达多对于自己无力保护他的子民、父母，以及最挚爱的妻子耶输陀罗、儿子罗罗免于必然的死亡，感到极度的沮丧。对治贫穷、饥饿、无家可归等苦难他有办法，但是对年老与死亡，他却束手无策。
　　日以继夜地沉思着这些问题，悉达多试图和他的父亲讨论死亡。对国王而言，这是个理论上两难的问题，他实在不懂太子为何如此耿耿于怀。净饭王愈来愈担心预言成真，说不定他的儿子真会放弃继承王位，选择苦行之路。不管有没有预言，在那个时代，有权势和财富的印度教徒变成苦行僧并不乏其例。净饭王表面上想尽办法来消除悉达多的执著，但是内心里，他并没有忘记那个预言。
　　然而对太子而言，这并不是短暂的忧伤情绪而已。悉达多完全沉陷其中。为了防止太子愈陷愈深，净饭王不准他再次离开王宫，并私下指示宫中侍卫监视他。就像任何一个担心儿子的父亲会做的，他也尽其所能不让太子看到任何死亡和衰朽的迹象。

大乘起信论新释

　　在禅宗中，因为尊崇起信论的根本典据楞伽经，所以把本论视为顿教中之书，这是显然的。然而并不因此而直说这是自家珍重的不立文字涅槃妙心的真髓。
　　在净土宗，法然圣人的“选择集”中，于正明往生教举天亲的“净土论”，于傍明往生教举龙树的“十住论”和马鸣的“起信论”。由此可知他们虽不视之为正依，但亦视之为傍依。
　　在法相宗中，建立赖耶缘起说，但以赖耶为唯妄之物，故和起信论的真妄和合说不全然相合。因此对本论发表极端的否定说。例如在“演秘”三本九丁及“同学钞”二之六等中，说起信论不是马鸣的真撰，或说是伪作，或说译的是错本，或说译者误谬，或说不可确信其文句。大肆痛骂。
　　在华严宗如何？他们对起信论关系之密切，是他人所不能企及的。然而并不说这是直接说明自家的真髓的无尽缘起的现在暂且改向在从判教上所见的地位一项下详说之。
　　【从判教上看来的地位】贤首大师的“义记”中列举四宗判，说起信论属于最上位的如来藏缘起宗。所谓四宗判者，即第一，随相法执宗(小乘部经论是也)；第二，真空无相宗(般若经中观论等是也)；第三，唯识法相宗(深密经、瑜伽论等是也)；第四，如来藏缘起宗 (楞伽经、起信论等是也)此四宗判乃根据别种标准而建立的教判，还不是华严一家特有的教判。因此更有观看一家特有的五教判的必要。所谓五教，即小始终顿圆。第一，所谓小教，即小乘教，说明人空，相当于所谓四法界中的事法界。第二，所谓始教，是大乘的初门，说明人法二空，但未及事理相即。其中有三论的空始教和法相的相始教，相当于事法界和理法界。第三，所谓终教，是大乘的终门，说事理相即，说从真如缘起万有，真如缘起即如来藏缘起，楞伽、胜鬘起信、宝性等经论是也，相当于事理无碍法界。第四，所谓顿教，对于前述的始终二教的渐门说来，这是顿门，是离言绝相、解行顿成之法，即维摩经等中所说顿速是也，相当于理法界。第五，所谓圆教，对于前三教的一相孤门，是说无尽缘起的，华严经是也。相当于事事无碍法界。贤首大师不曾明言晶一信论属于此五教中那一教，但相当于终教是明显的。尤其是“五教章”中终教之下，引用起信论甚多，可以首肯。而“五教章”上卷中，把起信论中的依言真如配合终教，离言真如配合顿教。“探玄记”中也指离言真如为顿教。由此观之，可知本论又兼通顿教。其次，在圭峰宗密禅师的“注疏”中，明言起信论正属终教；兼属通顿教。但他说此论中的一心二门的一心，即是华严经的一心法界。探究其意旨，可说是暗示其亦通圆教。因此长水的“笔削记”即承受其意，明言正属终教，兼通顿圆。要之，可说起信论的一心相当于圆教，真如门中的离言真如相当于顿教，依言真如相当于终教。然全体的说明，正是终教，顿教可说是兼付的。至于圆教，在事理无碍的反面，只含有事事无碍之义。本论尚未明白说述事事无碍的无尽缘起，故暗含圆教之义应是允当之说。
　　【从缘起论上看来的地位】起信论虽有缘起论和实相论两面，但其主要的是缘起论，上文既已说明了。是怎样的缘起论呢？是真如缘起论，即如来藏缘起论是也。当然不曾明言真如缘起论，但只要将本论通读一遍，不但无论何人都能立刻首肯，其关于如来藏缘起，论文中明白地说著依据如来藏而有生灭心。这样，把本论定为真如缘起论，则在佛教沸起论中被置于何等地位，被论究到如何程度，应有说明之必要。盖列举佛教上主要的缘起论，不外乎业感缘起论、赖耶缘起论、真如缘起论、法界缘起论四种。今顺次略述其大要，即可见本论的价值如何。
　　所谓业感缘起论，是把宇宙万有的缘起开发说成吾人生物的业，即羯摩。这是小乘所唱导之说。据其说明，宇宙万有，无论是人畜等生物或草木国土等无生物，都是由地水风火四大的极微即坚湿蠕动的四大性质构成。构成这些的原动力，实为业。所谓业，就是从吾人生物的身口意三处所发的三业。这业有共业和不共业之别。用共业来构成生物可以共同使用的依报的草木国土等器界，用不共业来感得正报的生物各自的个体。这不共业中又有总报业和别报业，用总报业招致人类及畜类的总体果报，用别报业招致虽同为人类而有美丑贤愚等的差别。然现在的果报，乃由过去的业力而来，现在的业力，招致未来的果报；连续而成三世轮回。然其间由于善恶二业而造成苦乐升沉的说法，完全是小乘的人生观。虽然如此构成宇宙万有而缘起开发三千大千世界，但不能说业力没有尽期。到这时候，正报的生物自不必说，依报的草木国土也尽行坏灭，终归于空。虽归于空，极微并非根本灭亡，因此更由于生物的业力而激发极微，造成世界。此成住坏空的四期，循环不止。这实在是小乘的宇宙观。
　　业感缘起论置重业力，因此教吾人注意于三业，劝人实行废恶修善。其对于伦理宗教上可说有伟大的效果。然从教理上深刻地思索起来，关于轮回的主体没有完全的说明。虽然建立那种无表色的特别的别体，而说明善恶业力的积集的实在，但讲到这无表色的存在，非依据心或身不可。心和身都是生灭变化的东西，故不能说依据心身。这样，关于轮回的主体缺乏完全的说明，于伦理宗教上负有何种责任呢？这是很难理解的。又正报的生物的身体和依报的草木国土，都是无记性之物。若说是由善恶二业感招而来的，则一反善因善果、恶因恶果的理法，其间的说明尚未充分。至于共业怎样可以激发极微而构成草木国土，则甚欠明了。又，造业之时和后身感受之时的因果之间，有前后岁时的间隔，其间的说明实甚不得要领。