136《法华经》第72讲上
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
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这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
#遇见美好##青春环游记##好书推荐#
而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
以前我只当我国的二十四节气为民俗产物，是我国独具民族特色的文化遗产，并没有什么现实功能和实际意义。活得越久越能发现好多真理，一个就是我真的是太浅薄无知了，另一个就是老祖宗真的诚不欺我，每个节气的当天就能让你领略“节气”的意义，11月7号立冬那天，我就发了微博说今天立冬我的老寒腿就真的开始隐隐作痛了，今天小雪，正好也赶上周末，我真的三分之二的时间是在床上度过的，这让我体会了一年一度的冬天的我特有的过冬模式：类冬眠。我就想怪不得冷血动物要冬眠，这有心无力，有气无力，只想与被子缠绵到永久的床上老赖可不就是像动物般地冬眠嘛！
真的因为被子太暖和，而无论外面是寒风萧萧、雨声沥沥还是太阳明亮、鸟声啾啾，可就是想清醒如狗地躺在床上，翻来覆去，想想心事，玩玩手机，蹉跎着寸寸光阴，平庸的人的时间如果创造不了价值，那就用来愉悦自己吧！
真的因为被子太暖和，而无论外面是寒风萧萧、雨声沥沥还是太阳明亮、鸟声啾啾，可就是想清醒如狗地躺在床上，翻来覆去，想想心事，玩玩手机，蹉跎着寸寸光阴，平庸的人的时间如果创造不了价值，那就用来愉悦自己吧！
萨特对自由做了进一步的阐发。让我们首先从萨特与以往一些哲学家的不同点开始，然后再谈他自己对自由的正面阐述。
以往的哲学家大都把自由与意志联系在一起，一谈到自由即指意志自由。萨特却认为，不仅人的意志，而且人的情感乃至人的整个存在都是自由的，自由就等于人的存在。
他说：“自由不是一种被孤立地加以注意和描述的人的心灵能力。我们在此试图确定的就是，人的存在就他决定了虚无的显现而言，这存在就作为自由显现给我们。这样，自由作为虚无的无化的必要条件就不是人类本质的一种属性了。我们已经进一步注意到：人的存在与本质的联系不能比之于世界的事物与本质的联系。人的自由先于人的本质，是它使本质成为可能。人的存在的本质是搁在他的自由上面的，我们所说的自由不可能与‘人的现实’的存在分开。人并不是先存在以随后取得自由，人的存在与人的自由并无分别。”
在此，萨特为“人的存在就是自由”提出的论据还是来自他对意识结构的分析，即“意识是虚无”，虚无又意味着自由，自由就成为意识的内在结构，而被萨特归结作为主观意识而存在的人，自然也就是自由了。“没有什么享有特权的精神现象，我所有的存在方式都同等地表明自由，因为它们都是我自己的虚无方式。” 这样，人的自由不但不是人的本质的一个属性，相反，人的本质倒必须依赖于人的自由，亦即人的存在而确定。
萨特坚持不仅意志，而且情感也是自由的，这是为了充实他的人是完全自由的论点。他认为，有一种相当普遍的, 趋势（如某些唯理论者），把自由与意志行动视为一体，而在激情的领域内则引入决定论，即认为人的感情是不由自主的，而意志则可自主，可以支配感情，这样人就同时是自由的和被决定的。而萨特认为人不可能这样，人要么完全自由，要么完全不自由，自由必须是一个完整的自由，自由等于人的全部存在。
另外，萨特在《笛卡尔的自由》一文中还批判地分析了另一种自由：即思想的自主和判断的自由。萨特认为：“在行动领域内，在社会政治活动领域内或艺术创造的领域内验证你的自由是一回事，而在理解和发现的行为中验证它是另一回事。” 笛卡尔主要是一个形而上学家，他的基本经验不是创造的自由，而是自主的思想，即发现存在的本质之间联系的思想，他迷醉于数学，认为思想的独自行进过程是自由的，但须依据规则，而不能发明规则。萨特提出了笛卡尔的功劳——比如对自由和力量、成功作了区分；领悟到自由的否定方面；肯定有创造性的自由等等。但是，萨特认为笛卡尔把创造性的自由只是归之于上帝是错误的。笛卡尔把上帝看成是所有存在和所有肯定性的根源，同时又没有把否定理解为建设性的，因而，“笛卡尔的自由与基督教的自由在此会合了，那是个错误的自由。笛卡尔派和基督教的人只是对恶自由，对善却不自由；对错误自由，对真理却不自由。” 也就是说，人只能拒绝恶，而不能发明善，只能拒绝谬误，而不能发明真理，只具有一种非创造性的自由。然而，萨特认为：“如果人不发明他自己的善，如果他不建立自己的科学，他只是名义上自由的。”
可见，是神的自由还是人的自由？是创造性的自由还是非创造性的自由？萨特的回答显然是后者。是人，而不是上帝，享有创造性的自由。人的自由是一切价值的源泉和基础。在此我们看到：所谓“创造性的自由”并不是在客观规律范围内的创造性自由，而是超越必然，为所欲为，自己创造规律和价值的自由，萨特和笛卡尔都认为有这种自由，他们不同的地方是：一个把它归之于上帝，另一个则把它归之于个人。
下面我们再看萨特从正面对“自由”概念的阐述。
萨特认为自由等于人的存在，而人的存在则可还原为行动，或者说“做”（faire，英译为doing），萨特说他在这一点上同意行为主义，即“人的现实并不是先存在随后行动，而是对他来说，存在就是行动，停止行动也就停止存在了。” 人，就是他行动的总体。“除了在实际的爱的过程中所表现的爱以外，没有其它的爱；除了在艺术作品中所表现的天才以外，没有其它的天才。”
然后，萨特说他感到奇怪：哲学家们总在决定论与自由意志的问题上解说不休，却不去弄清行动概念所包含的结构，他认为自由就包含在行动的结构之中，行动就体现着自由，自由是行动的首先条件。
首先，决定行动的只是行动本身。行动者都是有意图的，这就意味着要接受一个“迫切需要的东西”作为他行动的条件，这个迫切需要的东西就是他没有的东西，他缺少的东西。也就是说，行动者意欲的是他尚不是的东西，而不是他已经是的东西。没有任何事实状态能推动行动，相反，是由于缺少，由于对事实状态的虚无和否定，由于一个要超越已达到的结果的意图，才有行动。这样，“事实上一旦我们把这种否定世界和它自身的力量归之于意识，一旦虚无构成确定一个目的的主要成分，我们就必须承认，所有行动的独立和基本的条件就是这行动者的自由。” “决定行动的目的和动机的就是行动，行动就是自由的表现。”
然而，行动就意味着选择，或者说：“对于人的现实来说，存在就是选择自己，它不接受从外面和内部来的任何东西。”我要永远地选择自己，否则就要变成纯粹的自在而非自为了。一个人的一生就是一连串的选择，这选择即具体，又本体，“自为的选择总是在一个不可比的独特的具体境遇中选择。但这个选择的本体论意义也是真的。”选择与有意识是同一的，一个人要选择必须是有意识的，一个人要有意识必须选择。（他反对弗洛伊德的“无意识”理论。本文由慧田哲学编发）。所以，无论我们的存在是什么，都是一种选择，甚至不选择也是一种选择，是你选择了不选择。我们的每一个行动都关联到这一根本、本体的对自己的选择，是它创造一切原因和动机，这个从生到死一直吓唬我们的绝对的改变，是不可预见和不可理解的。
“我们是通过选择自己来选择世界的（不是指选择创造了自在，而是指给予它意义），通过否认我们是这个世界的一种内在否定，我们使这世界作为一个世界出现。”选择就意味着介入世界，并给世界以意义。事物的价值，它们所扮演的手段角色，都勾画出我的形象，即我的选择。所有的东西都向我报告我的选择，即我的存在。揭示世界的就是我们对目的的有意选择。这世界就根据那选择的目的而被揭示为这样一个或那样一个世界（在这样一种或那样一种秩序中）。
而自由呢？萨特认为：自由归根结底是依靠选择而存在的，或者说，自由的基本行动就是选择。“由于自由不是给定的事实也不是性质，它只能依靠自我选择而存在。……我们只能把自己领悟为正在进行的选择，而自由正在于这个事实：这选择是无条件的。” 自由并不意味着成功，而只是意味着选择的自主。自由就是选择的自由，就是对自己的不断选择，不断更新，不断创造。实际上萨特对自由与选择并不怎么区分，总是把它们放在一起讨论。
自由的谋划是根本的谋划，因为它就是我的存在，而“野心”，“爱情”或“自卑情结”都不能视为根本的谋划，或者根本的动机。人通过不断地选择实行这种谋划，而选择是无根据的、无基础的，呈现为荒谬，实际上它就是荒谬。结果是选择给了被选择的东西以根据，而自身却无根据，因此有了自由的荒谬。
综上所述，在萨特那里，自由首先不是沉思冥想，退隐心灵的自由（例如斯多葛派的自由），自由总是与行动联系在一起，总是意味着积极介入世界；其次，自由不是指那种按照规律、遵循必然的行动，或者遵循某种原则规范的道德践履中的自由。自由就是选择和创造的自由，这种选择是无根据可依，无规律可循，无标准可从的。选择的荒谬性正好符合自由的绝对性。于是，这样一个人出现了：在他那儿，天上什么也没有——因为上帝死了；地上什么也没有——因为没有他人他物可以依赖，我必须独自选择；前面什么也没有——没有召唤他的理想；后面什么也没有——不依靠过去的经验。萨特强调的就是这样一个人正在选择的瞬间，这一瞬间被本体化了，我们永远也拿不准这个人将做出什么样的选择，这就是萨特的人的本体论意义上的，甚至可说是宿命的“自由”。
（节选自 何怀宏 《生命与自由》）
以往的哲学家大都把自由与意志联系在一起，一谈到自由即指意志自由。萨特却认为，不仅人的意志，而且人的情感乃至人的整个存在都是自由的，自由就等于人的存在。
他说：“自由不是一种被孤立地加以注意和描述的人的心灵能力。我们在此试图确定的就是，人的存在就他决定了虚无的显现而言，这存在就作为自由显现给我们。这样，自由作为虚无的无化的必要条件就不是人类本质的一种属性了。我们已经进一步注意到：人的存在与本质的联系不能比之于世界的事物与本质的联系。人的自由先于人的本质，是它使本质成为可能。人的存在的本质是搁在他的自由上面的，我们所说的自由不可能与‘人的现实’的存在分开。人并不是先存在以随后取得自由，人的存在与人的自由并无分别。”
在此，萨特为“人的存在就是自由”提出的论据还是来自他对意识结构的分析，即“意识是虚无”，虚无又意味着自由，自由就成为意识的内在结构，而被萨特归结作为主观意识而存在的人，自然也就是自由了。“没有什么享有特权的精神现象，我所有的存在方式都同等地表明自由，因为它们都是我自己的虚无方式。” 这样，人的自由不但不是人的本质的一个属性，相反，人的本质倒必须依赖于人的自由，亦即人的存在而确定。
萨特坚持不仅意志，而且情感也是自由的，这是为了充实他的人是完全自由的论点。他认为，有一种相当普遍的, 趋势（如某些唯理论者），把自由与意志行动视为一体，而在激情的领域内则引入决定论，即认为人的感情是不由自主的，而意志则可自主，可以支配感情，这样人就同时是自由的和被决定的。而萨特认为人不可能这样，人要么完全自由，要么完全不自由，自由必须是一个完整的自由，自由等于人的全部存在。
另外，萨特在《笛卡尔的自由》一文中还批判地分析了另一种自由：即思想的自主和判断的自由。萨特认为：“在行动领域内，在社会政治活动领域内或艺术创造的领域内验证你的自由是一回事，而在理解和发现的行为中验证它是另一回事。” 笛卡尔主要是一个形而上学家，他的基本经验不是创造的自由，而是自主的思想，即发现存在的本质之间联系的思想，他迷醉于数学，认为思想的独自行进过程是自由的，但须依据规则，而不能发明规则。萨特提出了笛卡尔的功劳——比如对自由和力量、成功作了区分；领悟到自由的否定方面；肯定有创造性的自由等等。但是，萨特认为笛卡尔把创造性的自由只是归之于上帝是错误的。笛卡尔把上帝看成是所有存在和所有肯定性的根源，同时又没有把否定理解为建设性的，因而，“笛卡尔的自由与基督教的自由在此会合了，那是个错误的自由。笛卡尔派和基督教的人只是对恶自由，对善却不自由；对错误自由，对真理却不自由。” 也就是说，人只能拒绝恶，而不能发明善，只能拒绝谬误，而不能发明真理，只具有一种非创造性的自由。然而，萨特认为：“如果人不发明他自己的善，如果他不建立自己的科学，他只是名义上自由的。”
可见，是神的自由还是人的自由？是创造性的自由还是非创造性的自由？萨特的回答显然是后者。是人，而不是上帝，享有创造性的自由。人的自由是一切价值的源泉和基础。在此我们看到：所谓“创造性的自由”并不是在客观规律范围内的创造性自由，而是超越必然，为所欲为，自己创造规律和价值的自由，萨特和笛卡尔都认为有这种自由，他们不同的地方是：一个把它归之于上帝，另一个则把它归之于个人。
下面我们再看萨特从正面对“自由”概念的阐述。
萨特认为自由等于人的存在，而人的存在则可还原为行动，或者说“做”（faire，英译为doing），萨特说他在这一点上同意行为主义，即“人的现实并不是先存在随后行动，而是对他来说，存在就是行动，停止行动也就停止存在了。” 人，就是他行动的总体。“除了在实际的爱的过程中所表现的爱以外，没有其它的爱；除了在艺术作品中所表现的天才以外，没有其它的天才。”
然后，萨特说他感到奇怪：哲学家们总在决定论与自由意志的问题上解说不休，却不去弄清行动概念所包含的结构，他认为自由就包含在行动的结构之中，行动就体现着自由，自由是行动的首先条件。
首先，决定行动的只是行动本身。行动者都是有意图的，这就意味着要接受一个“迫切需要的东西”作为他行动的条件，这个迫切需要的东西就是他没有的东西，他缺少的东西。也就是说，行动者意欲的是他尚不是的东西，而不是他已经是的东西。没有任何事实状态能推动行动，相反，是由于缺少，由于对事实状态的虚无和否定，由于一个要超越已达到的结果的意图，才有行动。这样，“事实上一旦我们把这种否定世界和它自身的力量归之于意识，一旦虚无构成确定一个目的的主要成分，我们就必须承认，所有行动的独立和基本的条件就是这行动者的自由。” “决定行动的目的和动机的就是行动，行动就是自由的表现。”
然而，行动就意味着选择，或者说：“对于人的现实来说，存在就是选择自己，它不接受从外面和内部来的任何东西。”我要永远地选择自己，否则就要变成纯粹的自在而非自为了。一个人的一生就是一连串的选择，这选择即具体，又本体，“自为的选择总是在一个不可比的独特的具体境遇中选择。但这个选择的本体论意义也是真的。”选择与有意识是同一的，一个人要选择必须是有意识的，一个人要有意识必须选择。（他反对弗洛伊德的“无意识”理论。本文由慧田哲学编发）。所以，无论我们的存在是什么，都是一种选择，甚至不选择也是一种选择，是你选择了不选择。我们的每一个行动都关联到这一根本、本体的对自己的选择，是它创造一切原因和动机，这个从生到死一直吓唬我们的绝对的改变，是不可预见和不可理解的。
“我们是通过选择自己来选择世界的（不是指选择创造了自在，而是指给予它意义），通过否认我们是这个世界的一种内在否定，我们使这世界作为一个世界出现。”选择就意味着介入世界，并给世界以意义。事物的价值，它们所扮演的手段角色，都勾画出我的形象，即我的选择。所有的东西都向我报告我的选择，即我的存在。揭示世界的就是我们对目的的有意选择。这世界就根据那选择的目的而被揭示为这样一个或那样一个世界（在这样一种或那样一种秩序中）。
而自由呢？萨特认为：自由归根结底是依靠选择而存在的，或者说，自由的基本行动就是选择。“由于自由不是给定的事实也不是性质，它只能依靠自我选择而存在。……我们只能把自己领悟为正在进行的选择，而自由正在于这个事实：这选择是无条件的。” 自由并不意味着成功，而只是意味着选择的自主。自由就是选择的自由，就是对自己的不断选择，不断更新，不断创造。实际上萨特对自由与选择并不怎么区分，总是把它们放在一起讨论。
自由的谋划是根本的谋划，因为它就是我的存在，而“野心”，“爱情”或“自卑情结”都不能视为根本的谋划，或者根本的动机。人通过不断地选择实行这种谋划，而选择是无根据的、无基础的，呈现为荒谬，实际上它就是荒谬。结果是选择给了被选择的东西以根据，而自身却无根据，因此有了自由的荒谬。
综上所述，在萨特那里，自由首先不是沉思冥想，退隐心灵的自由（例如斯多葛派的自由），自由总是与行动联系在一起，总是意味着积极介入世界；其次，自由不是指那种按照规律、遵循必然的行动，或者遵循某种原则规范的道德践履中的自由。自由就是选择和创造的自由，这种选择是无根据可依，无规律可循，无标准可从的。选择的荒谬性正好符合自由的绝对性。于是，这样一个人出现了：在他那儿，天上什么也没有——因为上帝死了；地上什么也没有——因为没有他人他物可以依赖，我必须独自选择；前面什么也没有——没有召唤他的理想；后面什么也没有——不依靠过去的经验。萨特强调的就是这样一个人正在选择的瞬间，这一瞬间被本体化了，我们永远也拿不准这个人将做出什么样的选择，这就是萨特的人的本体论意义上的，甚至可说是宿命的“自由”。
（节选自 何怀宏 《生命与自由》）
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