药王孙思邈祖师的修道故事！
孙思邈是古雍州华原人。七岁上学，每天能诵读一千多字。二十岁左右时，他喜欢谈论庄、老及百家学说。洛阳的总管独孤信，在见了他之后感叹地说：“这是一个圣童，只怕他器大识小，很难被任用。”后周宣帝的时候，孙思邈以王室多变故的原因，隐居到太白山里去了。隋文帝辅政的时候，让他做国子博士。他称病不起，没有接受此职。他常常对周围亲近的人说：“再过五十年，应当有一个圣人出世，那时候我将助他济世救人。”
五十年后，唐太宗即位，把他召到京城，感叹他的容貌之年轻，对他说：“看见你，我因此懂得有道的人实在应当受到尊重，羡门、广成等神仙确实不是虚传。”太宗要授给他爵位，他坚辞不受。唐显庆四年，唐高宗召见他，请他做谏议大夫，他又坚辞不受。上元元年时，他托病请求还乡，高宗特赐良马给他，并把鄱阳公主的城邑赐给他居住。当时的名士，如宋之问、孟诜、卢照邻等，都以师弟的礼节待他。
卢照邻病了，住在孙思邈的住宅里，当时庭院前有一棵大梨树，卢照邻就为那梨树作了一篇辞赋。他在赋的序言中写道：“癸酉这年，我因病住在长安光德坊的官舍里，这里的老人说，这是鄱阳公主的城邑。从前鄱阳公主未嫁前就死了，所以她的城邑一直荒废着。当时的一位处士叫孙思邈，他通晓古今，学尽各种数术。他深谙道家的理论，他的学问深入不二，就像当今的维摩诘；至于推算天文历法，度量乾坤，则可以与洛下闳、安期先生相提并论。
他自称生于开皇辛酉年，已经九十三岁了。到乡间去打听他，人们都说他已经几百岁了。另外，他和人们一起谈论起周、齐的事来，清清楚楚，就像亲眼见过一样。以此为参照，就知他不止是一百岁的人了。然而他耳不聋，眼不花，神采奕奕。可以说是古代聪明博达长生不老之人。”
当时卢照邻负有盛名，不幸得了重病，他嗟叹每个人遭遇的不同，人的寿命竟如此的悬殊。于是他问孙思邈：“名医治病，其道理何在呢？”孙思邈回答说：“我听说善于论天的人，必定由这个人的本质而定；善于谈论人的人，一定要以天的道理为依据。天有四时的变化，五行的运转，寒暑交替。它运转时，和而为雨，怒而为风，凝而为霜雪，张而为虹霓。
这是天地的规律。人有四肢和五脏，一醒一睡，呼吸吐纳，循环往复。流而为荣卫，彰而为气色，发而为音声。这是人体的规律。阳用其精，阴用其形，这是天和人相同的地方。等到失去这种正常现象，蒸则生热，否则生寒，结而为疣赘，陷而为痈疽，奔而为喘乏，竭而为焦枯。病情呈现在表面，病变却在形体内。这种道理同样可推及到天地，也是这样的。所以五纬盈缩，星辰失度，日月错行，彗孛流飞，这是天地的危病。寒暑不时，此天地之蒸否也。石立土踊，此天地之疣赘也。
山崩地陷，此天地之痈疽也。奔风暴雨，此天地之喘乏也。雨泽不时，川源涸竭，此天地之焦枯也。良医治病，用药石疏导，救人时才用针剂；圣人用道德来调和，用政事来辅助。所以，故身体有可治愈之疾，天地有可消之灾。”他又说：“胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。《诗经》上说，‘如临深渊，如履薄冰’，说的是小心；‘赳赳武夫，公侯干城’，说的是大胆；‘不为利回，不为义疚’，说的是行为的方正；‘见机而作，不俟终日’，这是心智的圆融。”他的文学造诣，如此超拔出群；他的道术也不可胜纪。
当初魏征等人受诏编修齐、梁、周、隋等五代史，恐怕有遗漏，就曾多次向孙思邈请教。他用口传授，像曾亲眼目睹一样。东台侍郎孙处约，曾经带着五个儿子孙侹、孙儆、孙俊、孙侑、孙佺去拜见孙思邈。孙思邈说：“孙俊应当首先显贵；孙侑应当显达得较晚；孙佺的地位最高，灾祸出在执掌兵权上。”后来都像他说的一样应验了。太子詹事卢齐卿，小时候向孙思邈请教人伦的事情，孙思邈说：“五十年后，你的官职可达一方诸侯之长，我的孙子会成为你的部下，你应当自己保重才是。”
卢齐卿后来做了徐州刺史，孙思邈的孙子孙溥，果然是徐州萧县的县令。孙思邈当初对卢齐卿说这话的时候，孙溥尚未出生，而他已预先知道了孙溥的事情。在孙思邈身上发生了许多这样奇异的事情。永淳元年，孙思邈逝去，死前留下话要薄葬，不准在墓中放任何殉葬品，不准用活着的牛羊祭奠。一个多月过去了，他的颜貌不改。举起他的尸体往棺材里装的时候，只剩下空空的衣服而已，他已尸解而去，当时的人都惊叹不已。
他撰写了《千金方》三十卷、《福禄论》三十卷、《摄生真箓》、《枕中素书》、《会三教论》各一卷。开元年间，又有人发现他隐居在终南山。曾经有一个神仙从天而降，对孙思邈说：“你所著的《千金方》，济人的功德也很广了。而用动物做药，残害的生命也太多了。你会成为一个尸解的神仙，但不能白日升天成仙了。”此后孙思邈以草木代替虻虫、水蛭做药，他作《千金方翼》三十篇，每篇有龙宫仙方一首。
从此，孙思邈时隐时现。咸通末年，山下一家村民，有一个十几岁的男孩，不食荤血，父母认为他喜欢善行，让他到白水僧院做了童子。忽然有一位自称孙处士的游客，在院中游了一周之后，从袖中取出一包汤药末交给童子说：“为我像烹茶那样煎这药。”药煎好之后，处士饮了一些，把余下的汤汁给了童子。童子觉得汤汁味道极美，希望再给他一碗。处士说：“这汤就是为你而煎的！”就把方寸这样大的一匙药沫再给他煎着吃。他向同伴们说了此事后，出门一看，发现处士已离去了。童子也腾空飞了起来。众人正在惊异之间，一看那煎汤的锅子，已变成金了。这以后也时常有人见到孙思邈。
资料来源：《太平广记·神仙二十一》
#道教###道教知识##涨知识##修行#
孙思邈是古雍州华原人。七岁上学，每天能诵读一千多字。二十岁左右时，他喜欢谈论庄、老及百家学说。洛阳的总管独孤信，在见了他之后感叹地说：“这是一个圣童，只怕他器大识小，很难被任用。”后周宣帝的时候，孙思邈以王室多变故的原因，隐居到太白山里去了。隋文帝辅政的时候，让他做国子博士。他称病不起，没有接受此职。他常常对周围亲近的人说：“再过五十年，应当有一个圣人出世，那时候我将助他济世救人。”
五十年后，唐太宗即位，把他召到京城，感叹他的容貌之年轻，对他说：“看见你，我因此懂得有道的人实在应当受到尊重，羡门、广成等神仙确实不是虚传。”太宗要授给他爵位，他坚辞不受。唐显庆四年，唐高宗召见他，请他做谏议大夫，他又坚辞不受。上元元年时，他托病请求还乡，高宗特赐良马给他，并把鄱阳公主的城邑赐给他居住。当时的名士，如宋之问、孟诜、卢照邻等，都以师弟的礼节待他。
卢照邻病了，住在孙思邈的住宅里，当时庭院前有一棵大梨树，卢照邻就为那梨树作了一篇辞赋。他在赋的序言中写道：“癸酉这年，我因病住在长安光德坊的官舍里，这里的老人说，这是鄱阳公主的城邑。从前鄱阳公主未嫁前就死了，所以她的城邑一直荒废着。当时的一位处士叫孙思邈，他通晓古今，学尽各种数术。他深谙道家的理论，他的学问深入不二，就像当今的维摩诘；至于推算天文历法，度量乾坤，则可以与洛下闳、安期先生相提并论。
他自称生于开皇辛酉年，已经九十三岁了。到乡间去打听他，人们都说他已经几百岁了。另外，他和人们一起谈论起周、齐的事来，清清楚楚，就像亲眼见过一样。以此为参照，就知他不止是一百岁的人了。然而他耳不聋，眼不花，神采奕奕。可以说是古代聪明博达长生不老之人。”
当时卢照邻负有盛名，不幸得了重病，他嗟叹每个人遭遇的不同，人的寿命竟如此的悬殊。于是他问孙思邈：“名医治病，其道理何在呢？”孙思邈回答说：“我听说善于论天的人，必定由这个人的本质而定；善于谈论人的人，一定要以天的道理为依据。天有四时的变化，五行的运转，寒暑交替。它运转时，和而为雨，怒而为风，凝而为霜雪，张而为虹霓。
这是天地的规律。人有四肢和五脏，一醒一睡，呼吸吐纳，循环往复。流而为荣卫，彰而为气色，发而为音声。这是人体的规律。阳用其精，阴用其形，这是天和人相同的地方。等到失去这种正常现象，蒸则生热，否则生寒，结而为疣赘，陷而为痈疽，奔而为喘乏，竭而为焦枯。病情呈现在表面，病变却在形体内。这种道理同样可推及到天地，也是这样的。所以五纬盈缩，星辰失度，日月错行，彗孛流飞，这是天地的危病。寒暑不时，此天地之蒸否也。石立土踊，此天地之疣赘也。
山崩地陷，此天地之痈疽也。奔风暴雨，此天地之喘乏也。雨泽不时，川源涸竭，此天地之焦枯也。良医治病，用药石疏导，救人时才用针剂；圣人用道德来调和，用政事来辅助。所以，故身体有可治愈之疾，天地有可消之灾。”他又说：“胆欲大而心欲小，智欲圆而行欲方。《诗经》上说，‘如临深渊，如履薄冰’，说的是小心；‘赳赳武夫，公侯干城’，说的是大胆；‘不为利回，不为义疚’，说的是行为的方正；‘见机而作，不俟终日’，这是心智的圆融。”他的文学造诣，如此超拔出群；他的道术也不可胜纪。
当初魏征等人受诏编修齐、梁、周、隋等五代史，恐怕有遗漏，就曾多次向孙思邈请教。他用口传授，像曾亲眼目睹一样。东台侍郎孙处约，曾经带着五个儿子孙侹、孙儆、孙俊、孙侑、孙佺去拜见孙思邈。孙思邈说：“孙俊应当首先显贵；孙侑应当显达得较晚；孙佺的地位最高，灾祸出在执掌兵权上。”后来都像他说的一样应验了。太子詹事卢齐卿，小时候向孙思邈请教人伦的事情，孙思邈说：“五十年后，你的官职可达一方诸侯之长，我的孙子会成为你的部下，你应当自己保重才是。”
卢齐卿后来做了徐州刺史，孙思邈的孙子孙溥，果然是徐州萧县的县令。孙思邈当初对卢齐卿说这话的时候，孙溥尚未出生，而他已预先知道了孙溥的事情。在孙思邈身上发生了许多这样奇异的事情。永淳元年，孙思邈逝去，死前留下话要薄葬，不准在墓中放任何殉葬品，不准用活着的牛羊祭奠。一个多月过去了，他的颜貌不改。举起他的尸体往棺材里装的时候，只剩下空空的衣服而已，他已尸解而去，当时的人都惊叹不已。
他撰写了《千金方》三十卷、《福禄论》三十卷、《摄生真箓》、《枕中素书》、《会三教论》各一卷。开元年间，又有人发现他隐居在终南山。曾经有一个神仙从天而降，对孙思邈说：“你所著的《千金方》，济人的功德也很广了。而用动物做药，残害的生命也太多了。你会成为一个尸解的神仙，但不能白日升天成仙了。”此后孙思邈以草木代替虻虫、水蛭做药，他作《千金方翼》三十篇，每篇有龙宫仙方一首。
从此，孙思邈时隐时现。咸通末年，山下一家村民，有一个十几岁的男孩，不食荤血，父母认为他喜欢善行，让他到白水僧院做了童子。忽然有一位自称孙处士的游客，在院中游了一周之后，从袖中取出一包汤药末交给童子说：“为我像烹茶那样煎这药。”药煎好之后，处士饮了一些，把余下的汤汁给了童子。童子觉得汤汁味道极美，希望再给他一碗。处士说：“这汤就是为你而煎的！”就把方寸这样大的一匙药沫再给他煎着吃。他向同伴们说了此事后，出门一看，发现处士已离去了。童子也腾空飞了起来。众人正在惊异之间，一看那煎汤的锅子，已变成金了。这以后也时常有人见到孙思邈。
资料来源：《太平广记·神仙二十一》
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凡夫到底能不能看见佛？
问：虽然我信佛多年，但是佛门的知识还是懂得很少，有些事情蒙蔽我们，有点不懂，所以我提的第一个疑问是：佛能不能跟众生说话？我们众生到底能不能看见佛？
成刚法师答：末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要泄露了，就决定不住在世间了；如果要住在世间，就和我们平常人一样，决定不泄露。
所以（通常能跟你说话的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙，因为它们都是妄心用事，都是以生死感情来对待这一切事物，所以总想表现自己，迷惑行人，所以跟我们说种种话，现种种相，令我们生心动念，种种攀缘、妄想、执着，令我们生心动念，身心不得安宁，最后因为我们相信它了，以为是与诸佛菩萨感应道交了，是观世音菩萨跟我们说种种话，是观世间菩萨显圣了，来迷惑我们，使我们生心动念，起惑造业。
就脱离了佛法，就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业，彻底地降伏其心，使我们走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，所以诸佛说的法是解脱法，是安心法，不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说："凡所有相，皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。
但是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛了，佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么："若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。"只要一心念阿弥陀佛，心里忆想，忆念，这一念纯熟了，现前，就是现在目前，或者将来必定见佛，得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了，心随着阿弥陀佛净业因缘，最后能够达到事一心，诚则灵，我们心里除了阿弥陀佛以外，再没有其它，就是我们念的纯熟了，能够达到事一心，举心就是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，佛讲万法唯心嘛，达到一心了，就是阿弥陀佛了，不杂它念，所以万法唯心，由这一念心，极乐世界的依正庄严，佛的庄严相好，琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的，就叫识变。这一念心就是识，识就是心，也就是唯心所现。
但是佛说，若人念佛忆佛，现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前，极乐世界所以能现前，我们亲闻亲见，就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心，举阿弥陀佛就是心，举心就是阿弥陀佛，不杂它念，中间没有无明妄想隔碍，所以有感必应，我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力，我们所以能够把阿弥陀佛念到一心，是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了，再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了，所以最后就是阿弥陀佛，就是这一念心，所以这一念心纯真了，由这一念心，阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变，就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。
如果我们一般地念佛，念阿弥陀佛还没念到一心，都是散乱念佛，无明妄想，甚至口里念，心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏，所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔，隔的十万八千里，对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛？极乐世界怎么能现前呢？
因为我们有贪求之心，不一心好好地念佛，总是贪著神通，贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理，就乘虚而入，现种种虚妄之相，跟我们说种种话，来迷惑行人。因为我们众生在迷，不能认识，不能识取，所以受骗上当，以为是观世音菩萨现前了，阿弥陀佛现前了，就种种妄想执着，所以招至外仙、鬼神附体，精神错乱，最后生活不能自理，走入歧途，起惑造业，不能真正地净化自己的身心，规范自己的身、口、意。
因为佛法是解脱法，如果我们一心念佛了，能够念到一心，那么现前当来必定见佛；如果我们念不到一心，中间有无明妄想隔碍，那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨，也是靠自己的心力。要达不到一心，中间掺杂妄想，就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍，所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。
问：虽然我信佛多年，但是佛门的知识还是懂得很少，有些事情蒙蔽我们，有点不懂，所以我提的第一个疑问是：佛能不能跟众生说话？我们众生到底能不能看见佛？
成刚法师答：末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要泄露了，就决定不住在世间了；如果要住在世间，就和我们平常人一样，决定不泄露。
所以（通常能跟你说话的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙，因为它们都是妄心用事，都是以生死感情来对待这一切事物，所以总想表现自己，迷惑行人，所以跟我们说种种话，现种种相，令我们生心动念，种种攀缘、妄想、执着，令我们生心动念，身心不得安宁，最后因为我们相信它了，以为是与诸佛菩萨感应道交了，是观世音菩萨跟我们说种种话，是观世间菩萨显圣了，来迷惑我们，使我们生心动念，起惑造业。
就脱离了佛法，就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业，彻底地降伏其心，使我们走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，所以诸佛说的法是解脱法，是安心法，不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说："凡所有相，皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。
但是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛了，佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么："若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。"只要一心念阿弥陀佛，心里忆想，忆念，这一念纯熟了，现前，就是现在目前，或者将来必定见佛，得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了，心随着阿弥陀佛净业因缘，最后能够达到事一心，诚则灵，我们心里除了阿弥陀佛以外，再没有其它，就是我们念的纯熟了，能够达到事一心，举心就是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，佛讲万法唯心嘛，达到一心了，就是阿弥陀佛了，不杂它念，所以万法唯心，由这一念心，极乐世界的依正庄严，佛的庄严相好，琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的，就叫识变。这一念心就是识，识就是心，也就是唯心所现。
但是佛说，若人念佛忆佛，现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前，极乐世界所以能现前，我们亲闻亲见，就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心，举阿弥陀佛就是心，举心就是阿弥陀佛，不杂它念，中间没有无明妄想隔碍，所以有感必应，我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力，我们所以能够把阿弥陀佛念到一心，是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了，再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了，所以最后就是阿弥陀佛，就是这一念心，所以这一念心纯真了，由这一念心，阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变，就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。
如果我们一般地念佛，念阿弥陀佛还没念到一心，都是散乱念佛，无明妄想，甚至口里念，心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏，所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔，隔的十万八千里，对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛？极乐世界怎么能现前呢？
因为我们有贪求之心，不一心好好地念佛，总是贪著神通，贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理，就乘虚而入，现种种虚妄之相，跟我们说种种话，来迷惑行人。因为我们众生在迷，不能认识，不能识取，所以受骗上当，以为是观世音菩萨现前了，阿弥陀佛现前了，就种种妄想执着，所以招至外仙、鬼神附体，精神错乱，最后生活不能自理，走入歧途，起惑造业，不能真正地净化自己的身心，规范自己的身、口、意。
因为佛法是解脱法，如果我们一心念佛了，能够念到一心，那么现前当来必定见佛；如果我们念不到一心，中间有无明妄想隔碍，那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨，也是靠自己的心力。要达不到一心，中间掺杂妄想，就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍，所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。
以淨教理之口訣，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
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