揭秘佛陀神变
神是什么神？
变要怎么变？
在二千五百多年前，
佛陀在藏历初一到初十五这十五天中，
示现种种神变，
降服了外道六师及其徒众。
话说佛陀是如何调伏他们的呢？
当时，
在王舍城竹园中的洴沙王已证得初果，
对佛陀的信心十分坚定，
常设上妙四事，
供养佛及僧团。
洴沙王有个弟弟，
信奉外道六师。
洴沙王为了度化他，
便勒令他设宴供佛。
这位王弟于是心不甘情不愿地设宴供佛，
但同时，
他也邀请了他的师父来参加宴席。
到了宴客的时候，
王弟先邀请外道六师，
奉为上座，
佛陀与僧众只能坐在次位。
此时，
佛陀以神足之力，
令外道六师忽然变在下位，
六道既愤且耻，
站起身来坐回上位，
又变回下座，
如是三次，
最后六师只好让座。
接着在供食的时候，
佛陀总是请王弟先供养他的外道六师。
但每当六师要吃下食物的时候，
食物便飞到空中，
无法入口；
六师要洗手的时候，
水壶便自己关闭起来。
供食之后，
王弟邀请佛陀说法。
佛陀表示，
王弟应该邀请外道六师说法。
王弟便到他们面前，
邀请六师说法，
六师却张不开嘴巴，
发不出声来，
此时六师都举手指向佛陀，
佛遂应机说法，
洴沙王弟当场便得净法眼，
在场许多人亦立即证果，
住不退转地，
信仰三宝，
而对六师产生不屑之心。
六师在遭遇这一连串难堪地场面之后，
非常生气地离去，
隐居深山之中，
修炼各种奇术。
学成之后，
六师来到洴沙王面前，
要求他准备一个竞赛场，
让他们与佛陀较量。
洴沙王听了不禁觉得好笑地答道：
“ 你们不要这么愚痴，
佛陀的功德不可思议，
你们怎能与他相比呢？”
六师自信满满地说：
“ 等我们较量之后，
你就知道高下了。”
洴沙王只好前往佛陀的住所，
禀告佛陀：
“ 六师一再表示要与您较量神变功夫，
我虽然一再呵责他们，
他们总听不进去。
请佛陀慈悲，
示现神变调伏他们吧。”
佛陀答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
洴沙王以为佛陀答应要示现神变，
便命令臣吏庄严竞技场。
于是，
缨络、
幢幡四处高悬，
大家一心期待着一场不可思议的神变上演。
比赛的日子到了，
佛陀却率领着僧众离开洴沙王的国家，
前往毗舍离。
六师得知佛陀离开的消息后，
洋洋自得地宣扬着：
瞿昙不敢跟我们较量，
所以才逃之夭夭。
之后，
便追到毗舍离，
洴沙王亦带领许多人，
跟随而去。
六师到了毗舍离后，
同样对毗舍离王诸律昌表示，
他们要与佛陀比赛神力，
请诸律昌准备竞技场。
诸律昌向佛陀转达六师的意思，
佛陀答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
诸律昌以为佛陀答应了，
遂设竞技场。
时日一到，
所有听说这消息的群众便前往观赏，
佛陀却领着僧众到拘睒弥去了。
一听说佛陀已走，
六师就愈贡高我慢，
纠结了大批群众随佛陀而去，
毗舍离国王亦尾随而去。
到了拘睒弥，
六师便进谒国王优填，
重申与佛陀竞技之意。
就这样，
佛陀先后远走了拘睒弥、
越衹国、
特叉尸利国、
婆罗奈、
迦毗罗卫国，
最后到达舍卫国。
其间六师亦随之四处宣扬与佛陀竞技之意，
每一国的臣民为了一饱眼福，
都跟随在后，
因而，
到了舍卫国时，
已有八个国家的国王臣民在场，
聚集了数亿人。
当六师向舍卫国的波斯匿王表达与佛竞技之意时，
波斯匿王觉得很好笑，
说道：
“ 佛的神变不可思议，
你们这些凡庸之辈，
如何与佛相比呢？”
但六师来势汹汹，
于是波斯匿王便向佛转达六师之意，
请佛慈悲调伏他们。
佛同样答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
波斯匿王因而张灯结彩地为他们准备会场。
第一天，
佛陀果真到了竞技场，
清晨波斯匿王供养佛杨柳枝，
佛陀咀嚼杨柳枝后，
将它丢到地上，
杨枝随地而生，
枝叶茂盛如云，
高五百由旬，
大如车轮，
结出各种果实，
有五斗瓶大，
根茎枝叶则放映如七宝般地色泽，
灿烂炫丽，
光芒耀眼，
遮住了日月地光采。
果实香味四溢，
闻者无不喜悦，
枝叶随风发散和雅法音，
听闻者无有厌足。
所有与会地大众，
见到这种景象无不生起敬信心，
佛陀于是应机而说法，
当场证果，
生天者不可计数。
第二天，
优填王供佛，
当时如来的两边化出两座宝山，
现出各种茂盛花果上妙美食。
第三天，
真陀罗供佛，
奉佛净水，
佛陀将澡漱过的水吐在地上，
化成宝池，
周匝二百里，
以七宝共相间离。
第四日，
因陀婆弥王供佛，
佛令宝池四面自然生成八条河流，
互相灌注，
河水自然回转，
流水音声悦耳轻妙，
宣说着法语。
第五日，
梵摩达王供佛，
佛以金口放出金光，
遍满三千大千世界，
光所触及的众生，
三毒五阴自然消失。
第六日诸律昌辈供佛，
佛令所有大众皆具能知他人心意的能力。
第七日，
释种请佛，
佛令参与盛会的人皆化为转轮圣王，
有七宝千子，
王臣服侍。
第八日，
帝释天请佛，
为佛作狮子坐，
佛陀升座后，
帝释随侍在左，
梵王随侍在右，
大众都安静的坐定。
佛于是舒伸臂膀，
发出如象般的吼声。
当时有金刚密跡现身，
持金刚杵，
杵的顶端有火焰熊熊燃烧，
往外道六师扑去。
六师因惊吓而逃窜，
后因深感羞辱，
投水而死。
六师的九亿徒众皆前来皈依佛陀，
祈求成为佛的弟子。
佛陀慈悲地说道：
“ 善来比丘，
鬓发自落，
法衣在身，
皆成沙门。”
并为他们开示佛法，
所有的弟子皆证得阿罗汉果。
第九日，
梵王请佛，
佛现化身，
高至梵天。
第十日，
天王请佛，
佛令与会大众见佛色身。
第十一日，
须达请佛，
佛陀在高座上自隐其身，
寂灭不现，
但放光明，
以柔软音声，
流畅地演说佛法义理。
第十二日，
质多居士请佛，
佛入慈悲三昧，
放出金色光芒，
遍照大千世界。
第十三日，
屯真陀罗王请佛，
佛升高座，
脐光化佛，
离身七仞。
第十四日，
优填王散花供佛，
即时散花化作千二百五十宝高车，
高至梵天。
第十五日，
洴沙王请佛，
佛陀告诉洴沙王，
只须准备食具即可。
用斋时间一到，
各种上妙美食自然盈满所有的器具碗钵。
佛陀应六师要求竞技的机缘，
而有以上种种神变示现，
此即佛陀神变的由来。
（ 在西藏青海各地建造佛塔来纪念佛陀神变的日子，
这些塔称为
“ 降魔塔 ” ）。
在这个节日，
承佛的慈悲力，
所作的种种善行，
功德将增长为平时的十亿倍，
所以大家在此过年的十五日内，
记得把握机会圆满各种善行，
尤其对忙碌的现代人来说，
更应运用这个殊胜的节日，
弥补平日没有闲暇行善的缺憾，
无论是受持八关斋戒、
点灯供佛或护持三宝，
皆具有事半功倍的效应，
所以别忘了在这几天，
尽量参加法林的各种法会活动，
以广积资量。
神是什么神？
变要怎么变？
在二千五百多年前，
佛陀在藏历初一到初十五这十五天中，
示现种种神变，
降服了外道六师及其徒众。
话说佛陀是如何调伏他们的呢？
当时，
在王舍城竹园中的洴沙王已证得初果，
对佛陀的信心十分坚定，
常设上妙四事，
供养佛及僧团。
洴沙王有个弟弟，
信奉外道六师。
洴沙王为了度化他，
便勒令他设宴供佛。
这位王弟于是心不甘情不愿地设宴供佛，
但同时，
他也邀请了他的师父来参加宴席。
到了宴客的时候，
王弟先邀请外道六师，
奉为上座，
佛陀与僧众只能坐在次位。
此时，
佛陀以神足之力，
令外道六师忽然变在下位，
六道既愤且耻，
站起身来坐回上位，
又变回下座，
如是三次，
最后六师只好让座。
接着在供食的时候，
佛陀总是请王弟先供养他的外道六师。
但每当六师要吃下食物的时候，
食物便飞到空中，
无法入口；
六师要洗手的时候，
水壶便自己关闭起来。
供食之后，
王弟邀请佛陀说法。
佛陀表示，
王弟应该邀请外道六师说法。
王弟便到他们面前，
邀请六师说法，
六师却张不开嘴巴，
发不出声来，
此时六师都举手指向佛陀，
佛遂应机说法，
洴沙王弟当场便得净法眼，
在场许多人亦立即证果，
住不退转地，
信仰三宝，
而对六师产生不屑之心。
六师在遭遇这一连串难堪地场面之后，
非常生气地离去，
隐居深山之中，
修炼各种奇术。
学成之后，
六师来到洴沙王面前，
要求他准备一个竞赛场，
让他们与佛陀较量。
洴沙王听了不禁觉得好笑地答道：
“ 你们不要这么愚痴，
佛陀的功德不可思议，
你们怎能与他相比呢？”
六师自信满满地说：
“ 等我们较量之后，
你就知道高下了。”
洴沙王只好前往佛陀的住所，
禀告佛陀：
“ 六师一再表示要与您较量神变功夫，
我虽然一再呵责他们，
他们总听不进去。
请佛陀慈悲，
示现神变调伏他们吧。”
佛陀答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
洴沙王以为佛陀答应要示现神变，
便命令臣吏庄严竞技场。
于是，
缨络、
幢幡四处高悬，
大家一心期待着一场不可思议的神变上演。
比赛的日子到了，
佛陀却率领着僧众离开洴沙王的国家，
前往毗舍离。
六师得知佛陀离开的消息后，
洋洋自得地宣扬着：
瞿昙不敢跟我们较量，
所以才逃之夭夭。
之后，
便追到毗舍离，
洴沙王亦带领许多人，
跟随而去。
六师到了毗舍离后，
同样对毗舍离王诸律昌表示，
他们要与佛陀比赛神力，
请诸律昌准备竞技场。
诸律昌向佛陀转达六师的意思，
佛陀答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
诸律昌以为佛陀答应了，
遂设竞技场。
时日一到，
所有听说这消息的群众便前往观赏，
佛陀却领着僧众到拘睒弥去了。
一听说佛陀已走，
六师就愈贡高我慢，
纠结了大批群众随佛陀而去，
毗舍离国王亦尾随而去。
到了拘睒弥，
六师便进谒国王优填，
重申与佛陀竞技之意。
就这样，
佛陀先后远走了拘睒弥、
越衹国、
特叉尸利国、
婆罗奈、
迦毗罗卫国，
最后到达舍卫国。
其间六师亦随之四处宣扬与佛陀竞技之意，
每一国的臣民为了一饱眼福，
都跟随在后，
因而，
到了舍卫国时，
已有八个国家的国王臣民在场，
聚集了数亿人。
当六师向舍卫国的波斯匿王表达与佛竞技之意时，
波斯匿王觉得很好笑，
说道：
“ 佛的神变不可思议，
你们这些凡庸之辈，
如何与佛相比呢？”
但六师来势汹汹，
于是波斯匿王便向佛转达六师之意，
请佛慈悲调伏他们。
佛同样答道：
“ 我知道调伏他们的合适时机是什么时候。”
波斯匿王因而张灯结彩地为他们准备会场。
第一天，
佛陀果真到了竞技场，
清晨波斯匿王供养佛杨柳枝，
佛陀咀嚼杨柳枝后，
将它丢到地上，
杨枝随地而生，
枝叶茂盛如云，
高五百由旬，
大如车轮，
结出各种果实，
有五斗瓶大，
根茎枝叶则放映如七宝般地色泽，
灿烂炫丽，
光芒耀眼，
遮住了日月地光采。
果实香味四溢，
闻者无不喜悦，
枝叶随风发散和雅法音，
听闻者无有厌足。
所有与会地大众，
见到这种景象无不生起敬信心，
佛陀于是应机而说法，
当场证果，
生天者不可计数。
第二天，
优填王供佛，
当时如来的两边化出两座宝山，
现出各种茂盛花果上妙美食。
第三天，
真陀罗供佛，
奉佛净水，
佛陀将澡漱过的水吐在地上，
化成宝池，
周匝二百里，
以七宝共相间离。
第四日，
因陀婆弥王供佛，
佛令宝池四面自然生成八条河流，
互相灌注，
河水自然回转，
流水音声悦耳轻妙，
宣说着法语。
第五日，
梵摩达王供佛，
佛以金口放出金光，
遍满三千大千世界，
光所触及的众生，
三毒五阴自然消失。
第六日诸律昌辈供佛，
佛令所有大众皆具能知他人心意的能力。
第七日，
释种请佛，
佛令参与盛会的人皆化为转轮圣王，
有七宝千子，
王臣服侍。
第八日，
帝释天请佛，
为佛作狮子坐，
佛陀升座后，
帝释随侍在左，
梵王随侍在右，
大众都安静的坐定。
佛于是舒伸臂膀，
发出如象般的吼声。
当时有金刚密跡现身，
持金刚杵，
杵的顶端有火焰熊熊燃烧，
往外道六师扑去。
六师因惊吓而逃窜，
后因深感羞辱，
投水而死。
六师的九亿徒众皆前来皈依佛陀，
祈求成为佛的弟子。
佛陀慈悲地说道：
“ 善来比丘，
鬓发自落，
法衣在身，
皆成沙门。”
并为他们开示佛法，
所有的弟子皆证得阿罗汉果。
第九日，
梵王请佛，
佛现化身，
高至梵天。
第十日，
天王请佛，
佛令与会大众见佛色身。
第十一日，
须达请佛，
佛陀在高座上自隐其身，
寂灭不现，
但放光明，
以柔软音声，
流畅地演说佛法义理。
第十二日，
质多居士请佛，
佛入慈悲三昧，
放出金色光芒，
遍照大千世界。
第十三日，
屯真陀罗王请佛，
佛升高座，
脐光化佛，
离身七仞。
第十四日，
优填王散花供佛，
即时散花化作千二百五十宝高车，
高至梵天。
第十五日，
洴沙王请佛，
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各种上妙美食自然盈满所有的器具碗钵。
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而有以上种种神变示现，
此即佛陀神变的由来。
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#百年之后是鬼是仙#，一切选择都在自己手中
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。 对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。 对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
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