老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
最近这段时间感觉很奇妙反正微博认识的人不多，不如来聊一聊目前的状态以及想法。
就是说最近认识了一个很优秀的女生聪明勤奋，认真自律，清醒谦逊，漂亮可爱总而言之就是非常心动，身边许许多多的朋友都关心我的感情状态，怎么说呢，就是非常的微妙。我也并不是单言语上说着我的喜欢，我把这些想法付诸实践了。
刚刚认识的时候我并没有任何想法，因为对我而言外表是加分项并不是决定项。仅仅是以普通同学的身份产生了一些交集，随着时间推移慢慢有了一些感觉。然后我这个恋爱脑脑袋一热就做了对人生影响重大的决定，关于这个决定等到明年的这个时候再来谈吧，反正我肯定能记得。然后就开始了我的奇葩生活。
我是一个善于从关系中获得进步的人，我的一个段姓朋友说我的每一段人生的进步都是建立在恋爱关系上的，其实这也不全对，因为不只是爱情，亲情友情也对我有巨大的影响。而且我承认我就是恋爱脑，但是也不会这么彻底，我就姑且理解为他在开玩笑吧。做了那个非常重大的决定以后其实我也有很强烈的斗争，虽然我每次都可以轻描淡写近乎戏谑的说出来。因为在2022年的简单和噩梦难度中我选择了后者，之后的规划安排就先不说了，总之现在的我，我是喜欢的，一有空就会学某数学软件，从最开始的什么也不会现在稍微找到一点感觉每天晚上都要看到三点以后早上七点起，其实也只是说着比较辛苦，真正的做起来和打游戏没啥区别，因为写代码和玩游戏都是对着电脑屏幕崩溃嘛。反正就是太疯狂了，真的太疯狂了。要是和一年前的我说这些事，我自己肯定都不敢相信。
既然人总有一个进步的理由，那为什么爱就会听上去比其他理由略逊一筹呢？我并不这么认为恋爱脑是贬义词，相反我觉得这是对感情的认真负责。我真的知道美国数学竞赛的难度以及获奖比例，我也真的清楚考排名前十的985研究生的难度。以及奇奇怪怪的竞赛的难度。我认认真真过好目前而言的每一天就行，我也明白这些事情做到最后极有可能会是竹篮打水一场空。我深知我并不是生活在理想世界中，在哪里有投入就一定会在哪里有收获。人生嘛就是这样的，成功不可能是人生的主旋律，起码我此刻有清晰的认知，那么我以后面对成功就能不骄不躁，面对失败不会一蹶不振。我需要承担这个选择该有的意义并且承担这个选择所带来的责任和后果。我会尽力做好我的每一天，做我该做的事情，并且接受事与愿违。
研究生的重要不言而喻，可是这些竞赛对我而言真的有意义吗？会不会就只是抱着重在参与的心态呢？那我可以保证，绝对不会，因为对她而言这一切是未来的敲门砖，对我而言是一个从新塑造自己的机会，也许没遇见她，我也就甘于现状，在把2022当做过去的毫无波澜的一年去过，根本不会想跳出自己的舒适圈，就算是竹篮打水一场空，那我也是被水好好洗过的竹篮了，我至少遇见了更好的自己。
我的脑海里总是有两个声音，一个是极度自信的又一个是自卑的。在我的生活中，通常都是极度自信的这个声音盖过自卑。但是我觉得正是这个自卑的声音让我人格可以不断完善，让我想有进步的欲望。就遇到喜欢的人，所有人都告诉自己我可以！我值得！但是正是耳边的另一个声音能让我知道，我不配。起码此时此刻的我是不配的。我对自己的认知还是比较清晰的，外在条件蛮好，但是正如我前面说的，随着成长我丢掉了勤奋和自律，以及时不时表露出的不自信。以至于我的内在我不太满意。很多人都说哎呀稍微努力一下肯定没问题，是啊稍微努力一下谁都知道，可是知道和做到之间存在巨大的距离，接下来的时间里还是蛮累的。
关于我的所作所为，我真不希望被她知道，因为这样会徒增很大的压力，并且有个脑子不太好使的朋友说我这样是在感动她，这就大错特错了，我坚信人不会被别人感动，人只能感动自己，你要是觉得你感动了别人，那么要不就是关系变味了，要不就是你脑子进水了。总之看到的朋友希望能共同守住这个秘密在有她的场合闭口不谈。
关于对她的喜欢，我的一个韩姓朋友他和我说过，我喜欢的是她身上那些的品质。这说的好像也没错。陈然，我的爱意一开始就是对抽象人物的爱，并不是对具体人的爱。就在最近几月桃花异常的多，我在许多人中看到了闪烁发光的她，好像就是让我看到了我最初的状态，我喜欢她的努力勤奋，认真自律，以及清醒。这些品质是我理想生活中的我应该有的状态，但随着我的成长，我逐渐的丢掉了这些品质。我再一次在她的身上看到了这些品质，所以让我心动。
那我为什么不去大方的追求她和她直接在一起呢，因为我对感情是宁缺毋滥，许多人都也对我说过喜欢就要在一起，哪里有这么多的考量，郑姓朋友也劝过我，说她虽然优秀，但是她不会介意不完美的我。但是我是不能接受现在的自己的。唯一能确定的就是人生是永远无法确定的，谁知道接下来会发生什么事情，不是非要有一个结局。但是我也知道等到万事俱备，东风也就过了。奇妙的人生给了我很多选择，坚信浪漫主义的我觉得我没有选错，并且我也喜欢现在这样发现光、追逐光、变成光的自己。
就是说最近认识了一个很优秀的女生聪明勤奋，认真自律，清醒谦逊，漂亮可爱总而言之就是非常心动，身边许许多多的朋友都关心我的感情状态，怎么说呢，就是非常的微妙。我也并不是单言语上说着我的喜欢，我把这些想法付诸实践了。
刚刚认识的时候我并没有任何想法，因为对我而言外表是加分项并不是决定项。仅仅是以普通同学的身份产生了一些交集，随着时间推移慢慢有了一些感觉。然后我这个恋爱脑脑袋一热就做了对人生影响重大的决定，关于这个决定等到明年的这个时候再来谈吧，反正我肯定能记得。然后就开始了我的奇葩生活。
我是一个善于从关系中获得进步的人，我的一个段姓朋友说我的每一段人生的进步都是建立在恋爱关系上的，其实这也不全对，因为不只是爱情，亲情友情也对我有巨大的影响。而且我承认我就是恋爱脑，但是也不会这么彻底，我就姑且理解为他在开玩笑吧。做了那个非常重大的决定以后其实我也有很强烈的斗争，虽然我每次都可以轻描淡写近乎戏谑的说出来。因为在2022年的简单和噩梦难度中我选择了后者，之后的规划安排就先不说了，总之现在的我，我是喜欢的，一有空就会学某数学软件，从最开始的什么也不会现在稍微找到一点感觉每天晚上都要看到三点以后早上七点起，其实也只是说着比较辛苦，真正的做起来和打游戏没啥区别，因为写代码和玩游戏都是对着电脑屏幕崩溃嘛。反正就是太疯狂了，真的太疯狂了。要是和一年前的我说这些事，我自己肯定都不敢相信。
既然人总有一个进步的理由，那为什么爱就会听上去比其他理由略逊一筹呢？我并不这么认为恋爱脑是贬义词，相反我觉得这是对感情的认真负责。我真的知道美国数学竞赛的难度以及获奖比例，我也真的清楚考排名前十的985研究生的难度。以及奇奇怪怪的竞赛的难度。我认认真真过好目前而言的每一天就行，我也明白这些事情做到最后极有可能会是竹篮打水一场空。我深知我并不是生活在理想世界中，在哪里有投入就一定会在哪里有收获。人生嘛就是这样的，成功不可能是人生的主旋律，起码我此刻有清晰的认知，那么我以后面对成功就能不骄不躁，面对失败不会一蹶不振。我需要承担这个选择该有的意义并且承担这个选择所带来的责任和后果。我会尽力做好我的每一天，做我该做的事情，并且接受事与愿违。
研究生的重要不言而喻，可是这些竞赛对我而言真的有意义吗？会不会就只是抱着重在参与的心态呢？那我可以保证，绝对不会，因为对她而言这一切是未来的敲门砖，对我而言是一个从新塑造自己的机会，也许没遇见她，我也就甘于现状，在把2022当做过去的毫无波澜的一年去过，根本不会想跳出自己的舒适圈，就算是竹篮打水一场空，那我也是被水好好洗过的竹篮了，我至少遇见了更好的自己。
我的脑海里总是有两个声音，一个是极度自信的又一个是自卑的。在我的生活中，通常都是极度自信的这个声音盖过自卑。但是我觉得正是这个自卑的声音让我人格可以不断完善，让我想有进步的欲望。就遇到喜欢的人，所有人都告诉自己我可以！我值得！但是正是耳边的另一个声音能让我知道，我不配。起码此时此刻的我是不配的。我对自己的认知还是比较清晰的，外在条件蛮好，但是正如我前面说的，随着成长我丢掉了勤奋和自律，以及时不时表露出的不自信。以至于我的内在我不太满意。很多人都说哎呀稍微努力一下肯定没问题，是啊稍微努力一下谁都知道，可是知道和做到之间存在巨大的距离，接下来的时间里还是蛮累的。
关于我的所作所为，我真不希望被她知道，因为这样会徒增很大的压力，并且有个脑子不太好使的朋友说我这样是在感动她，这就大错特错了，我坚信人不会被别人感动，人只能感动自己，你要是觉得你感动了别人，那么要不就是关系变味了，要不就是你脑子进水了。总之看到的朋友希望能共同守住这个秘密在有她的场合闭口不谈。
关于对她的喜欢，我的一个韩姓朋友他和我说过，我喜欢的是她身上那些的品质。这说的好像也没错。陈然，我的爱意一开始就是对抽象人物的爱，并不是对具体人的爱。就在最近几月桃花异常的多，我在许多人中看到了闪烁发光的她，好像就是让我看到了我最初的状态，我喜欢她的努力勤奋，认真自律，以及清醒。这些品质是我理想生活中的我应该有的状态，但随着我的成长，我逐渐的丢掉了这些品质。我再一次在她的身上看到了这些品质，所以让我心动。
那我为什么不去大方的追求她和她直接在一起呢，因为我对感情是宁缺毋滥，许多人都也对我说过喜欢就要在一起，哪里有这么多的考量，郑姓朋友也劝过我，说她虽然优秀，但是她不会介意不完美的我。但是我是不能接受现在的自己的。唯一能确定的就是人生是永远无法确定的，谁知道接下来会发生什么事情，不是非要有一个结局。但是我也知道等到万事俱备，东风也就过了。奇妙的人生给了我很多选择，坚信浪漫主义的我觉得我没有选错，并且我也喜欢现在这样发现光、追逐光、变成光的自己。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
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