最喜欢的，老子和孔子在大周的见面
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚。
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读
每一个念头都与真心的明性和觉性相应，具体怎么修呢？
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。 蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要 人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己 为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我 ：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺 德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治 外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷 鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天 下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者 为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处 圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？”又复问，无名人曰： “汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
https://t.cn/A6tIxBj2
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我 ：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺 德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治 外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷 鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天 下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者 为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处 圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？”又复问，无名人曰： “汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
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