见素抱朴，少私寡欲。
修心之道，在于求得本真之心，唯有心怀质朴，方可淡泊名利。
人生最曼妙的风景，是内心的淡定与从容。我们曾如此期望外界的认可，最后才发觉，世界是自己的，与他人毫无关系。”
岁月淡化了一些事情，也让一些事情变得浓郁。
人到了一定境界就会知道，身外之物，往往在热闹的时候，才体现出价值。内在的富足，才是人生质量的分水岭，决定着未来的走向。
唯有看淡虚名，才会平和地感知内心，选择一条正确的道路。重新审视自己的日常，找到生活的真正意义。
修心之道，在于求得本真之心，唯有心怀质朴，方可淡泊名利。
人生最曼妙的风景，是内心的淡定与从容。我们曾如此期望外界的认可，最后才发觉，世界是自己的，与他人毫无关系。”
岁月淡化了一些事情，也让一些事情变得浓郁。
人到了一定境界就会知道，身外之物，往往在热闹的时候，才体现出价值。内在的富足，才是人生质量的分水岭，决定着未来的走向。
唯有看淡虚名，才会平和地感知内心，选择一条正确的道路。重新审视自己的日常，找到生活的真正意义。
#读书笔记# 阿德勒说：烦恼均来自于人际关系。人与人相处，确实是一辈子需要必修的一门课程，也许毕其一生都无法毕业，本人就属于此列。
其实，道理都懂，重要性都明白，可涉及具体事宜，恐难一以贯之——人性使然。
不可否认，有人特别有情商、特别有悟性、特别能够八面玲珑——对此，只能是羡慕嫉妒恨了。人的水平有三六九等，努力往前挤、尽量能够有所提升就是成长型思维，就值得肯定和推崇。
至于能够达到什么样的境界、水准，真的不好预判——反正努力了，就问心无愧！假如真的不尽如人意，也不必灰头土脸——存在就合理。
也许穷尽一生的努力，也无法心随人愿，更无法企及万丈光芒，但你依然需要有温度、有力量、有担当，需要有爱与光。在爱与光之中，驱散烦恼的阴霾，享受内心的宁静和平和。
五脏之心主神志，宁静与平和之后，神志是通透的、是愉悦的。是一种由内向外发出的强大的多巴胺、内啡肽气场，身在其中的你一定会被它所包围，乐不思蜀。
于是，看问题的视角和思维转换了，大脑意识既清醒又踏实地不断挤压烦恼占据的空间，慢慢地充盈于全身心的所有组织器官、五脏六腑、经络、腠理、表皮等等，直至完全被填满。
如此，你的体验感肯定不一般，你的欲求肯定不一样，你的应对方式肯定淡定从容。之前所感知的所谓烦恼，其实已经失去滋养的土壤，失去了滋生的根本。本不在，何以生？
如何寻得通透的平和宁静？一句话：少思寡欲、恬淡虚无。过思易伤脾，后天之本的脾受伤之后殃及池鱼，从而影响其气化、运化功能，继而影响水谷精微之气的保障供给，最终导致全身各脏器的五脏六腑丰盈健硕程度。
寡欲，根本在于生活淡泊质朴，心境平和宁静，外不受物欲之诱惑，内不存情虑之激扰，如此，达到物我两忘之境界。
也就是《老子》所言：:"见素抱朴，少私寡欲。"若真能至此，就算你没有万丈光芒，依然掩饰不了在你身上所展现的爱与光。
其实，道理都懂，重要性都明白，可涉及具体事宜，恐难一以贯之——人性使然。
不可否认，有人特别有情商、特别有悟性、特别能够八面玲珑——对此，只能是羡慕嫉妒恨了。人的水平有三六九等，努力往前挤、尽量能够有所提升就是成长型思维，就值得肯定和推崇。
至于能够达到什么样的境界、水准，真的不好预判——反正努力了，就问心无愧！假如真的不尽如人意，也不必灰头土脸——存在就合理。
也许穷尽一生的努力，也无法心随人愿，更无法企及万丈光芒，但你依然需要有温度、有力量、有担当，需要有爱与光。在爱与光之中，驱散烦恼的阴霾，享受内心的宁静和平和。
五脏之心主神志，宁静与平和之后，神志是通透的、是愉悦的。是一种由内向外发出的强大的多巴胺、内啡肽气场，身在其中的你一定会被它所包围，乐不思蜀。
于是，看问题的视角和思维转换了，大脑意识既清醒又踏实地不断挤压烦恼占据的空间，慢慢地充盈于全身心的所有组织器官、五脏六腑、经络、腠理、表皮等等，直至完全被填满。
如此，你的体验感肯定不一般，你的欲求肯定不一样，你的应对方式肯定淡定从容。之前所感知的所谓烦恼，其实已经失去滋养的土壤，失去了滋生的根本。本不在，何以生？
如何寻得通透的平和宁静？一句话：少思寡欲、恬淡虚无。过思易伤脾，后天之本的脾受伤之后殃及池鱼，从而影响其气化、运化功能，继而影响水谷精微之气的保障供给，最终导致全身各脏器的五脏六腑丰盈健硕程度。
寡欲，根本在于生活淡泊质朴，心境平和宁静，外不受物欲之诱惑，内不存情虑之激扰，如此，达到物我两忘之境界。
也就是《老子》所言：:"见素抱朴，少私寡欲。"若真能至此，就算你没有万丈光芒，依然掩饰不了在你身上所展现的爱与光。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的的生活，就应遵循天地间的常道。这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的的生活，就应遵循天地间的常道。这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
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