做到这一点，就能让你烦恼减少，福报增加！
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
特此声明：文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！！！https://t.cn/A6xE3ciY
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
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弘一法师丨半生繁华，半生空门
李叔同（1880—1942），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。
图片
李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。
图片
从风流才子，到一代高僧，从风花雪月，到清修苦行，他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行，都值得我们领悟一生。
图片
弘一法师国画
他的前半生，繁华旖旎，是风流富贵的翩翩公子，是无所不精的留洋才子，是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生，“以戒为师”，淡泊无求，一双破布鞋，一条旧毛巾，一领衲衣，褴褛不堪，了寂无色，却供养出了更超然禅意的花枝。
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弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同，人生本是修行，从俗世，到禅门，从身外，到心间，他从“戒”中领悟。
图片
弘一法师书法
【待人以春风，对己以秋霜】
“以戒为师”，本是佛陀逝世前留下的遗训之一，佛法法门八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，无非“戒律”二字。
弘一法师常说，戒律是为律己，不为律人，“律己，宜带秋气；律人，须待春风”。他平时持戒甚严，口里却从不臧否人物，不说人是非长短。若要说批评人，他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气，而是在替那人忏悔，借事磨心。
跟他常在一起的人，知道他的脾气，每逢他不吃饭时，就知道自己一定是做错事或说错话了，赶紧反省改正。一天两天，你什么时候把错改正了，他才吃饭。至于你的错处，他一句也不说，而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”，此号取自古人的两句诗，“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”，他说回想自己近十年所做的事，深觉自己德行欠缺，成功的事很少很少，残缺破碎的居其大半，虽然事实上，他的功德已遍布天下。
图片
弘一法师设计手稿
【处处苦行，处处随缘】
在出家的二十四年里，弘一法师黄卷青灯，晨钟暮鼓，始终保持着“过午不食，寒不逾三衣”的清规戒律，一肩梵典，两袖清风，三件衲衣，云游苦行。
素食唯清水煮白菜，用盐不用油，信徒供养香菇、豆腐之类，皆谢绝，原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受，“我们即使有十分福气，也只好享受三分，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受”。
如此清修苦行，则有更上一层的随缘之喜，据夏丏尊回忆，他们一次会晤，弘一住在破旧的小旅馆里，却说旅馆主人待他如何和善；谈到他破旧的手巾，珍重地说和新的也差不多；吃到一碗咸苦的白菜，他却如享盛宴。
在弘一法师，世间竟没有不好的东西，一切都好，小旅馆好，粉破的席子好，咸苦的蔬菜好……什么都有味，什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界，人家说他在受苦，他却仿佛在享乐，一茶一饭，他都愉悦丁宁，恐怕他人山珍海味里所品到的，还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇，他全无成见，认真对待，这才是真正的解脱，真正的享乐。
图片
弘一法师书法
【以悲悯处世，以福缘布施】
弘一法师对人和物，都有特别的慈悲之心，有一次，他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐，他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢坐下去。每必如此，多次之后，丰乃垂问。弘一答曰：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着……先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
连寺里闹鼠害，毁坏衣物，啮咬佛像，弘一法师都去翻阅旧典，找到饲鼠之法，每天投食两次，果然除去了鼠患。直到他西逝之前，还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
图片
弘一法师书法
抗日战争爆发后，弘一法师提出“念佛不忘救国，救国必须念佛”，他居住厦门万石岩，自题居室为“殉教”室，后厦门遭日机轰炸，弹片入室，弘一法师无惊无惧，泰然处之，并说：“为护法故，不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯，惜物、惜人、惜福，亦是他每时每刻所持的戒律，或许有人觉得弘一法师出家后，仍有太多“人情味”，其实菩萨都有千万法身，这亦不过是弘一法师其中一面，均是为了利益众生。
图片
弘一法师手稿
【万事皆空，不废书法】
出家前的李叔同，是世间难得的奇才，绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通，被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师，之前全部的才华，都变成了供养书法的养料，他的书法浮华褪尽，以藏锋稚拙的线条，现出一种超然物外的意趣。
图片
弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”：好比一位温良谦恭的君子，不卑不亢，和颜悦色，在那里从容论道……毫不矜才使气，功夫在笔墨之外，所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝，一笔一画，都有如见弘一本人的喜悦，其中滋味，难以言表。
图片
悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢，弘一法师由领悟，到修行，度人度己度世，我们或许没有因为他而领悟禅机，却一定会为他的言谈举止而动容！
李叔同（1880—1942），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。
图片
李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。
图片
从风流才子，到一代高僧，从风花雪月，到清修苦行，他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行，都值得我们领悟一生。
图片
弘一法师国画
他的前半生，繁华旖旎，是风流富贵的翩翩公子，是无所不精的留洋才子，是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生，“以戒为师”，淡泊无求，一双破布鞋，一条旧毛巾，一领衲衣，褴褛不堪，了寂无色，却供养出了更超然禅意的花枝。
图片
弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同，人生本是修行，从俗世，到禅门，从身外，到心间，他从“戒”中领悟。
图片
弘一法师书法
【待人以春风，对己以秋霜】
“以戒为师”，本是佛陀逝世前留下的遗训之一，佛法法门八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，无非“戒律”二字。
弘一法师常说，戒律是为律己，不为律人，“律己，宜带秋气；律人，须待春风”。他平时持戒甚严，口里却从不臧否人物，不说人是非长短。若要说批评人，他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气，而是在替那人忏悔，借事磨心。
跟他常在一起的人，知道他的脾气，每逢他不吃饭时，就知道自己一定是做错事或说错话了，赶紧反省改正。一天两天，你什么时候把错改正了，他才吃饭。至于你的错处，他一句也不说，而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”，此号取自古人的两句诗，“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”，他说回想自己近十年所做的事，深觉自己德行欠缺，成功的事很少很少，残缺破碎的居其大半，虽然事实上，他的功德已遍布天下。
图片
弘一法师设计手稿
【处处苦行，处处随缘】
在出家的二十四年里，弘一法师黄卷青灯，晨钟暮鼓，始终保持着“过午不食，寒不逾三衣”的清规戒律，一肩梵典，两袖清风，三件衲衣，云游苦行。
素食唯清水煮白菜，用盐不用油，信徒供养香菇、豆腐之类，皆谢绝，原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受，“我们即使有十分福气，也只好享受三分，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受”。
如此清修苦行，则有更上一层的随缘之喜，据夏丏尊回忆，他们一次会晤，弘一住在破旧的小旅馆里，却说旅馆主人待他如何和善；谈到他破旧的手巾，珍重地说和新的也差不多；吃到一碗咸苦的白菜，他却如享盛宴。
在弘一法师，世间竟没有不好的东西，一切都好，小旅馆好，粉破的席子好，咸苦的蔬菜好……什么都有味，什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界，人家说他在受苦，他却仿佛在享乐，一茶一饭，他都愉悦丁宁，恐怕他人山珍海味里所品到的，还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇，他全无成见，认真对待，这才是真正的解脱，真正的享乐。
图片
弘一法师书法
【以悲悯处世，以福缘布施】
弘一法师对人和物，都有特别的慈悲之心，有一次，他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐，他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢坐下去。每必如此，多次之后，丰乃垂问。弘一答曰：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着……先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
连寺里闹鼠害，毁坏衣物，啮咬佛像，弘一法师都去翻阅旧典，找到饲鼠之法，每天投食两次，果然除去了鼠患。直到他西逝之前，还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
图片
弘一法师书法
抗日战争爆发后，弘一法师提出“念佛不忘救国，救国必须念佛”，他居住厦门万石岩，自题居室为“殉教”室，后厦门遭日机轰炸，弹片入室，弘一法师无惊无惧，泰然处之，并说：“为护法故，不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯，惜物、惜人、惜福，亦是他每时每刻所持的戒律，或许有人觉得弘一法师出家后，仍有太多“人情味”，其实菩萨都有千万法身，这亦不过是弘一法师其中一面，均是为了利益众生。
图片
弘一法师手稿
【万事皆空，不废书法】
出家前的李叔同，是世间难得的奇才，绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通，被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师，之前全部的才华，都变成了供养书法的养料，他的书法浮华褪尽，以藏锋稚拙的线条，现出一种超然物外的意趣。
图片
弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”：好比一位温良谦恭的君子，不卑不亢，和颜悦色，在那里从容论道……毫不矜才使气，功夫在笔墨之外，所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝，一笔一画，都有如见弘一本人的喜悦，其中滋味，难以言表。
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悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢，弘一法师由领悟，到修行，度人度己度世，我们或许没有因为他而领悟禅机，却一定会为他的言谈举止而动容！
惟贤长老：修学的几种方法......
学佛首先要念苦，不念苦发不了出离心
学佛首先要念苦，念苦才能发出离心，不念苦就发不了出离心，若只图眼前之乐，对生前死后的事都不管，那就是懵懵懂懂的一辈子，没有觉悟，本来生活在苦中或者在苦中作乐而不觉得。
苦有“苦苦、坏苦、行苦”。“苦苦”就是人生本来就是苦，苦上加苦，包括八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦。“坏苦”就是富贵功名仿佛好的不得了，如家庭团聚，有钱有势，似乎不得了，很享受，实际上都是无常的，在变化。佛说有一首无常偈“积聚终消散，崇高必堕落，合会当别离，有生无不死。”人生无常，变了就苦。“行苦”是什么呢？就是我们的五蕴身，五蕴身的细胞，时时刻刻，刹那刹那，无不在“由生到死”的变化之中，从这个方面来讲就叫行苦。
学佛就是要恢复佛心：心术坏了，活着也会堕地狱
人，处在苦乐交叉之中，乐少苦多，但是有乐有苦，什么意思呢？就是说人是一个上升下堕的关键，这点大家要警惕，你心术坏了，贪嗔痴慢发展，就堕落，不是说死后堕落，眼前就堕落了，贪心重堕饿鬼，嗔心重堕地狱，痴心重堕畜生，眼前就在变，还不是死后变，是可怕的。过去的圣者或者比较贤明的人讲，说好多人都是人面兽心，披着人皮的狼，就是这么一个比喻，实际上就是这样子的。
所以人生就是个关键，你能够心地改善，心地改良，依佛陀的教法，皈依三宝，奉行五戒十善，明因识果，并且能够身体力行，就可以上升，叫增上生。增上生就是有这个缘，有上升的缘，比一般畜生、一般动物要殊胜，人为万物之灵嘛。
佛法是心地法门，首先要改心、要革心。禅宗讲心，禅宗也叫佛心宗嘛，就是要恢复佛心，持戒定慧恢复佛心。佛心是什么心呢？就是广大心、清净心、正直心、慈悲心、平等心。广大就不狭窄，心如太虚，清净不染污，像明珠一样的；正直就不歪曲，合符中道，佛法理论就是合符中道；平等，一切生物，包括胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是平等平等的，众生都有佛性，我们学佛的人要尊重众生，要爱护众生，就是因为他有佛性，也可能他觉悟了，闻到了佛法，比你走得快，都有可能，所以对一切众生不要轻视。要做到平等而无差别，慈悲而无嗔恨。
学佛要从皈依住持三宝到皈依自性三宝
皈依三宝，就是皈依佛宝、法宝、僧宝。皈依佛宝，就是开动自己心灵的觉性，提高觉性，佛就是觉，自觉觉他，觉行圆满；皈依法宝就是开动自己的智慧，做到深入经藏，智慧如海；皈依僧宝就是要去掉内心的染污，恢复内心的清净，达到清净三业。因此，皈依三宝，重点是由皈依住持三宝到皈依自性三宝。
佛法不同于其他的宗教，其它宗教要么是一神论者，要么是多神论者。一神论者或多神论者，其中心思想都是：由神来决定一切，一切听神的主宰。在佛法来讲没有这回事，神也是众生，它也受业力支配，没有神可以主宰一切的，自己的祸福完全由自己来决定，祸福自造，福自我求，命自我立。我们皈依三宝就要晓得这个道理，这就是皈依三宝的意义，皈依三宝的殊胜。
我们从皈依三宝开始，就走向了光明的正道，这是好事情。人身难得，佛法难闻，中国难生，善友难遇！人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身！还有什么时间等待？就要在眼前、在当下用功，要抓紧时间做好事，要建立无常观，人命本无常，只在呼吸间，一气上不来，人就没有了。时时想到这些，就可警惕自己，激励自己用功。
皈依三宝之后要忏悔、发愿
皈依三宝之后就要忏悔，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。忏悔就是洗除以前的罪业，相当于给自己洗个澡，把原来的尘垢去掉，才能接受善法，等于水缸一样，水缸要洗干净才能装新水，所以要忏悔。
接下来就要发愿，发四宏誓愿。“众生无边誓愿度”：众生在苦恼中，我要发愿度众生；“烦恼无尽誓愿断”：度众生首先自己要断烦恼，不能以盲引盲；“法门无量誓愿学”：要断烦恼度众生，必须要学法，要有个目标，学法的目标是度众生；“佛道无上誓愿成”：上成佛道下化众生，就要发菩提心，要求我自己必须要成佛，成佛就是要度众生，不度众生不能成佛。所以四宏誓愿很伟大，宏就是很伟大。愿力是不可思议的啊，有愿必成，这个愿就等于一种觉悟、悲心，要有悲智，有悲有智来发愿，那就不是世间上的什么愿，世间上的愿夹有名利、功名利禄在里面。
佛弟子要守五戒，明因识果
皈依后就要守五戒，基本要行持五戒，这是行动上的指南。哪五戒？不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是最基本的。这个基本的戒呀，出家在家都是共同的，要注意到不是在家才有五戒，出家人的根本戒就包括在里面，不过出家人不淫，与在家人不同，在家人一夫一妻可以，但不要乱来，不要乱搞关系。
受三皈，持五戒，忏悔发愿，明因识果，非常重要。因果也很根本，世间上谁懂因果？科学和哲学的因果，它那个只是个定律，选良种或选优种等等，它不是我们这个因果，要搞清楚，至于如何做人，如何了解过去和未来，它就没有讲到这个因果，这个是有差别的。
学佛首先要念苦，不念苦发不了出离心
学佛首先要念苦，念苦才能发出离心，不念苦就发不了出离心，若只图眼前之乐，对生前死后的事都不管，那就是懵懵懂懂的一辈子，没有觉悟，本来生活在苦中或者在苦中作乐而不觉得。
苦有“苦苦、坏苦、行苦”。“苦苦”就是人生本来就是苦，苦上加苦，包括八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦。“坏苦”就是富贵功名仿佛好的不得了，如家庭团聚，有钱有势，似乎不得了，很享受，实际上都是无常的，在变化。佛说有一首无常偈“积聚终消散，崇高必堕落，合会当别离，有生无不死。”人生无常，变了就苦。“行苦”是什么呢？就是我们的五蕴身，五蕴身的细胞，时时刻刻，刹那刹那，无不在“由生到死”的变化之中，从这个方面来讲就叫行苦。
学佛就是要恢复佛心：心术坏了，活着也会堕地狱
人，处在苦乐交叉之中，乐少苦多，但是有乐有苦，什么意思呢？就是说人是一个上升下堕的关键，这点大家要警惕，你心术坏了，贪嗔痴慢发展，就堕落，不是说死后堕落，眼前就堕落了，贪心重堕饿鬼，嗔心重堕地狱，痴心重堕畜生，眼前就在变，还不是死后变，是可怕的。过去的圣者或者比较贤明的人讲，说好多人都是人面兽心，披着人皮的狼，就是这么一个比喻，实际上就是这样子的。
所以人生就是个关键，你能够心地改善，心地改良，依佛陀的教法，皈依三宝，奉行五戒十善，明因识果，并且能够身体力行，就可以上升，叫增上生。增上生就是有这个缘，有上升的缘，比一般畜生、一般动物要殊胜，人为万物之灵嘛。
佛法是心地法门，首先要改心、要革心。禅宗讲心，禅宗也叫佛心宗嘛，就是要恢复佛心，持戒定慧恢复佛心。佛心是什么心呢？就是广大心、清净心、正直心、慈悲心、平等心。广大就不狭窄，心如太虚，清净不染污，像明珠一样的；正直就不歪曲，合符中道，佛法理论就是合符中道；平等，一切生物，包括胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是平等平等的，众生都有佛性，我们学佛的人要尊重众生，要爱护众生，就是因为他有佛性，也可能他觉悟了，闻到了佛法，比你走得快，都有可能，所以对一切众生不要轻视。要做到平等而无差别，慈悲而无嗔恨。
学佛要从皈依住持三宝到皈依自性三宝
皈依三宝，就是皈依佛宝、法宝、僧宝。皈依佛宝，就是开动自己心灵的觉性，提高觉性，佛就是觉，自觉觉他，觉行圆满；皈依法宝就是开动自己的智慧，做到深入经藏，智慧如海；皈依僧宝就是要去掉内心的染污，恢复内心的清净，达到清净三业。因此，皈依三宝，重点是由皈依住持三宝到皈依自性三宝。
佛法不同于其他的宗教，其它宗教要么是一神论者，要么是多神论者。一神论者或多神论者，其中心思想都是：由神来决定一切，一切听神的主宰。在佛法来讲没有这回事，神也是众生，它也受业力支配，没有神可以主宰一切的，自己的祸福完全由自己来决定，祸福自造，福自我求，命自我立。我们皈依三宝就要晓得这个道理，这就是皈依三宝的意义，皈依三宝的殊胜。
我们从皈依三宝开始，就走向了光明的正道，这是好事情。人身难得，佛法难闻，中国难生，善友难遇！人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身！还有什么时间等待？就要在眼前、在当下用功，要抓紧时间做好事，要建立无常观，人命本无常，只在呼吸间，一气上不来，人就没有了。时时想到这些，就可警惕自己，激励自己用功。
皈依三宝之后要忏悔、发愿
皈依三宝之后就要忏悔，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。忏悔就是洗除以前的罪业，相当于给自己洗个澡，把原来的尘垢去掉，才能接受善法，等于水缸一样，水缸要洗干净才能装新水，所以要忏悔。
接下来就要发愿，发四宏誓愿。“众生无边誓愿度”：众生在苦恼中，我要发愿度众生；“烦恼无尽誓愿断”：度众生首先自己要断烦恼，不能以盲引盲；“法门无量誓愿学”：要断烦恼度众生，必须要学法，要有个目标，学法的目标是度众生；“佛道无上誓愿成”：上成佛道下化众生，就要发菩提心，要求我自己必须要成佛，成佛就是要度众生，不度众生不能成佛。所以四宏誓愿很伟大，宏就是很伟大。愿力是不可思议的啊，有愿必成，这个愿就等于一种觉悟、悲心，要有悲智，有悲有智来发愿，那就不是世间上的什么愿，世间上的愿夹有名利、功名利禄在里面。
佛弟子要守五戒，明因识果
皈依后就要守五戒，基本要行持五戒，这是行动上的指南。哪五戒？不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是最基本的。这个基本的戒呀，出家在家都是共同的，要注意到不是在家才有五戒，出家人的根本戒就包括在里面，不过出家人不淫，与在家人不同，在家人一夫一妻可以，但不要乱来，不要乱搞关系。
受三皈，持五戒，忏悔发愿，明因识果，非常重要。因果也很根本，世间上谁懂因果？科学和哲学的因果，它那个只是个定律，选良种或选优种等等，它不是我们这个因果，要搞清楚，至于如何做人，如何了解过去和未来，它就没有讲到这个因果，这个是有差别的。
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