《天道》丁元英五台山论道原文全篇转发
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
天道:五台山论道：
豆豆·《遥远的救世主》真乃神作，此段论道更是需要仔细理解。
作者:豆豆
《悟》
悟道休言天命，
修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，
哪个前生注定？
袈裟本无清净，
红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，
幽幽古刹千年钟，
都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？”
韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”
丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师走到书案近前，写道:
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭一枯荣
皆有因缘注定
智玄大师说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英说：“谢大师开示。”
智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”
…………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。
韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” https://t.cn/R2LjByJ
净界法师：
涅槃寂静，
相由心生
相由心生。
这有两个偈颂我们把它念一遍 ：
无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得。
鬼傍生人天，
各随其所应；
等事心异故，
许义非真实。
那么我们把这个标题解释一下 ：
相，
相当然是属于业力了，
人生要受用果报一定有相状，
有自己的我相、
有他人的人相，
乃至于这一切因缘所生的众生相，
各式各样的相状。
那么这个相状是怎么变现呢？
是心，
这个心指的是谁呢？
第八识，
就是人生的相状是由第八识的业力变现出来的，
这是第一个概念，
我们在修行的时候第一个概念 ：
相由心生。
我们举两个偈颂来做一个证明 ：
第一个 ：
无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得。
各人受各人的业力，
共业中还有别业
这里面是说，
我们无始劫以来，
众生的第八识有很多很多的这个界，
这个
“ 界 ”呢，
就是善恶有漏无漏的种子。
这个种子为什么叫界呢？
因为它变现果报的时候，
会把众生做一个区隔 ：
你的业只有你可以受用，
你不能把业分享给儿子。
所以你看一个家 ：
一家四口人，
住同样的房子、
吃同样的饭菜，
有些人活得很快乐，
有些人活得很痛苦，
因为各有各的业力呗，
是吧？
所以它有界线，
你不要以为你们一家人，
就大家都没有界线，
不是啊，
各人受各人的业力，
所以你共业中还有别业。
所以这个界，
就是说它基本上是有区隔的，
那么这个界指的是种子。
我们的生命当中，
有躁动不安的相状，
也有寂静安稳的相状
那么这个一切法等依，
这个一切法是什么呢？
是果报的现行。
果报它叫一切法，
就是我们无量劫来的种子跟果报，
都必须要依止第八识，
种子是它来摄持，
果报是它来变现，
也因为第八识它的受熏持种、
变现果报，
所以由此有第八识，
这个
“ 此 ”
指的是第八识了，
因为有第八识的缘故，
才构成了六道的轮回跟涅槃的成就。
因为我们平常放逸的时候，
造了有漏的善恶业，
我们平常听经，
在佛堂做功课的时候，
栽培了菩提心、
空正见，
还有忆佛念佛的种子，
这个出世的种子，
所以我们的生命当中，
有躁动不安的相状，
也有寂静安稳的相状。
这两个相状为什么能够出现呢？
因为第八识它把你所有的修行的种子，
都保存下来。
所以所有有漏的果报，
是由有漏的业种子变现的；
无漏的功德，
是我空、
法空的无漏的种子变现出来的，
这是第一个 ：
从有漏无漏来谈相由心生。
就是这种躁动不安的相、
涅槃寂静的相，
都是第八识变现的，
这是从有漏无漏。
我们再从善恶的角度 ：
鬼傍生人天，
各随其所应；
等事心异故，
许义非真实。
它举出了六道里面四个来作代表 ：
鬼道、
畜生道、
人道跟天道。
那么每一道，
当然这个就是五趣杂居地嘛，
对不对？
每一个人都生长在一个环境，
但是因为他的第八识的业力不同，
而各自循业发现。
每一个人都生长在一个环境，
第八识的业力不同，
各自循业发现
怎么说呢？
举一个例子 ：
“ 等事心异故。”
比方说水，
水它是一个相状，
是吧？
但是这个相状，
它只是针对人来安立，
它是一个湿润的一个相状；
但是如果你是鬼道众生，
去接触水的时候呢，
因为他的罪业重嘛，
所以他的心跟水接触的时候，
他看到的是火；
那么畜生道的鱼，
它跟水接触的时候，
它看到的是它的房子，
没有好也没有坏；
那么天人那个善力强，
他看到水，
是他的琉璃地，
是宫殿楼阁。
那么我现在问一个问题，
它到底是什么？
你说它是水也对，
你说它是火也对，
你说它是房子也对，
你说它是琉璃地也对，
所以
“ 许义非真实 ”，
所以一切法没有真实的内涵。
它如果是真实的，
那应该每一个人去接触它，
它如果有真实独立的体性，
每一个人接触它应该都一样嘛！
事实上它的本性是空性的，
所以各人的业力去接触它，
各人变现自己的相状出来。
举一个例子 ：
佛在世的时候的诸大弟子，
目犍连尊者神通第一。
目犍连尊者有一天在打坐的时候，
他突然间动一个念头，
他想念他过去的母亲，
他没有出家时的母亲，
想到我母亲到哪里去了？
结果他用神通力，
看到他母亲堕落到饿鬼道去了，
是一种很贫穷的那种饿鬼。
那么在饿鬼道的时候，
当然那个脖子细细的，
喉咙细细的、
肚子大大的，
受着这个饥饿口渴啊!
目犍连尊者慈悲心，
赶紧从禅定出来，
去托那个牛奶跟粥混合，
把那个牛奶、
粥混合以后，
用神通力一刹那间，
就到他母亲的前面，
要给他母亲吃。
他母亲吃这个牛奶粥的时候，
一喝到肚子里面去的时候，
完全变成火啊，
烧她的喉咙。
目犍连尊者看没办法了，
就请教佛陀，
佛陀说你要帮她忏悔，
要帮她供养大众师修福报。
就是说对你来说它是一个牛奶粥，
但是对于一个鬼道众生来说，
它是一团猛火 ——
相由心生。
而这个相呢，
是各有各的界线，
这一块是不能够取代的。
人生有一半是无奈的，
是很难改变的，
要认命随缘
也就是说我们生命的过程当中，
的确有一种力量来主导我们，
这种力量来自于我们的过去。
人生有一半是无奈的，
是很难改变的，
就是相由心生这一块，
因缘变这一块，
你必须要认命随缘。
因为这个力量是来自于过去，
不是来自于现在，
是来自于过去。
凡是来自于过去的东西，
你就很难改变了。
所以人生冥冥当中，
真的有一股力量在主导你，
这个你必须要清楚，
这个是谁？
你第八识。
第八识它不听你招呼的，
它哪一个力量成熟了，
第八识是完全不讲人情的，
它是非常公平的，
哪一个种子力量成熟了，
哪一个力量最大，
它就把哪一个力量推出来，
让你来受用。
它完全不听你第六意识，
说我希望怎么样 ……
你希望怎么样，
你是规划来生，
今生不能规划。
所以我们在学唯识的第一个概念就是 ：
第八识它决定我们今生所有的相状，
这第一个概念，
它当然是决定了我们涅槃寂静，
还有善恶这种相状。
（ 文：净界法师 ）
涅槃寂静，
相由心生
相由心生。
这有两个偈颂我们把它念一遍 ：
无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得。
鬼傍生人天，
各随其所应；
等事心异故，
许义非真实。
那么我们把这个标题解释一下 ：
相，
相当然是属于业力了，
人生要受用果报一定有相状，
有自己的我相、
有他人的人相，
乃至于这一切因缘所生的众生相，
各式各样的相状。
那么这个相状是怎么变现呢？
是心，
这个心指的是谁呢？
第八识，
就是人生的相状是由第八识的业力变现出来的，
这是第一个概念，
我们在修行的时候第一个概念 ：
相由心生。
我们举两个偈颂来做一个证明 ：
第一个 ：
无始时来界，
一切法等依；
由此有诸趣，
及涅槃证得。
各人受各人的业力，
共业中还有别业
这里面是说，
我们无始劫以来，
众生的第八识有很多很多的这个界，
这个
“ 界 ”呢，
就是善恶有漏无漏的种子。
这个种子为什么叫界呢？
因为它变现果报的时候，
会把众生做一个区隔 ：
你的业只有你可以受用，
你不能把业分享给儿子。
所以你看一个家 ：
一家四口人，
住同样的房子、
吃同样的饭菜，
有些人活得很快乐，
有些人活得很痛苦，
因为各有各的业力呗，
是吧？
所以它有界线，
你不要以为你们一家人，
就大家都没有界线，
不是啊，
各人受各人的业力，
所以你共业中还有别业。
所以这个界，
就是说它基本上是有区隔的，
那么这个界指的是种子。
我们的生命当中，
有躁动不安的相状，
也有寂静安稳的相状
那么这个一切法等依，
这个一切法是什么呢？
是果报的现行。
果报它叫一切法，
就是我们无量劫来的种子跟果报，
都必须要依止第八识，
种子是它来摄持，
果报是它来变现，
也因为第八识它的受熏持种、
变现果报，
所以由此有第八识，
这个
“ 此 ”
指的是第八识了，
因为有第八识的缘故，
才构成了六道的轮回跟涅槃的成就。
因为我们平常放逸的时候，
造了有漏的善恶业，
我们平常听经，
在佛堂做功课的时候，
栽培了菩提心、
空正见，
还有忆佛念佛的种子，
这个出世的种子，
所以我们的生命当中，
有躁动不安的相状，
也有寂静安稳的相状。
这两个相状为什么能够出现呢？
因为第八识它把你所有的修行的种子，
都保存下来。
所以所有有漏的果报，
是由有漏的业种子变现的；
无漏的功德，
是我空、
法空的无漏的种子变现出来的，
这是第一个 ：
从有漏无漏来谈相由心生。
就是这种躁动不安的相、
涅槃寂静的相，
都是第八识变现的，
这是从有漏无漏。
我们再从善恶的角度 ：
鬼傍生人天，
各随其所应；
等事心异故，
许义非真实。
它举出了六道里面四个来作代表 ：
鬼道、
畜生道、
人道跟天道。
那么每一道，
当然这个就是五趣杂居地嘛，
对不对？
每一个人都生长在一个环境，
但是因为他的第八识的业力不同，
而各自循业发现。
每一个人都生长在一个环境，
第八识的业力不同，
各自循业发现
怎么说呢？
举一个例子 ：
“ 等事心异故。”
比方说水，
水它是一个相状，
是吧？
但是这个相状，
它只是针对人来安立，
它是一个湿润的一个相状；
但是如果你是鬼道众生，
去接触水的时候呢，
因为他的罪业重嘛，
所以他的心跟水接触的时候，
他看到的是火；
那么畜生道的鱼，
它跟水接触的时候，
它看到的是它的房子，
没有好也没有坏；
那么天人那个善力强，
他看到水，
是他的琉璃地，
是宫殿楼阁。
那么我现在问一个问题，
它到底是什么？
你说它是水也对，
你说它是火也对，
你说它是房子也对，
你说它是琉璃地也对，
所以
“ 许义非真实 ”，
所以一切法没有真实的内涵。
它如果是真实的，
那应该每一个人去接触它，
它如果有真实独立的体性，
每一个人接触它应该都一样嘛！
事实上它的本性是空性的，
所以各人的业力去接触它，
各人变现自己的相状出来。
举一个例子 ：
佛在世的时候的诸大弟子，
目犍连尊者神通第一。
目犍连尊者有一天在打坐的时候，
他突然间动一个念头，
他想念他过去的母亲，
他没有出家时的母亲，
想到我母亲到哪里去了？
结果他用神通力，
看到他母亲堕落到饿鬼道去了，
是一种很贫穷的那种饿鬼。
那么在饿鬼道的时候，
当然那个脖子细细的，
喉咙细细的、
肚子大大的，
受着这个饥饿口渴啊!
目犍连尊者慈悲心，
赶紧从禅定出来，
去托那个牛奶跟粥混合，
把那个牛奶、
粥混合以后，
用神通力一刹那间，
就到他母亲的前面，
要给他母亲吃。
他母亲吃这个牛奶粥的时候，
一喝到肚子里面去的时候，
完全变成火啊，
烧她的喉咙。
目犍连尊者看没办法了，
就请教佛陀，
佛陀说你要帮她忏悔，
要帮她供养大众师修福报。
就是说对你来说它是一个牛奶粥，
但是对于一个鬼道众生来说，
它是一团猛火 ——
相由心生。
而这个相呢，
是各有各的界线，
这一块是不能够取代的。
人生有一半是无奈的，
是很难改变的，
要认命随缘
也就是说我们生命的过程当中，
的确有一种力量来主导我们，
这种力量来自于我们的过去。
人生有一半是无奈的，
是很难改变的，
就是相由心生这一块，
因缘变这一块，
你必须要认命随缘。
因为这个力量是来自于过去，
不是来自于现在，
是来自于过去。
凡是来自于过去的东西，
你就很难改变了。
所以人生冥冥当中，
真的有一股力量在主导你，
这个你必须要清楚，
这个是谁？
你第八识。
第八识它不听你招呼的，
它哪一个力量成熟了，
第八识是完全不讲人情的，
它是非常公平的，
哪一个种子力量成熟了，
哪一个力量最大，
它就把哪一个力量推出来，
让你来受用。
它完全不听你第六意识，
说我希望怎么样 ……
你希望怎么样，
你是规划来生，
今生不能规划。
所以我们在学唯识的第一个概念就是 ：
第八识它决定我们今生所有的相状，
这第一个概念，
它当然是决定了我们涅槃寂静，
还有善恶这种相状。
（ 文：净界法师 ）
除了你的爸爸妈妈
从来都没有人希望你过的比她好
所以 但凡你的朋友知道你过的比她好
必定会远离你 嫉妒你
当你过的很好的时候
会有很多 以前你觉得特别好的朋友
都在等着看你笑话
所以 朋友这种东西
在你交的时候
有可能眼睛是瞎的
不用太认真
努力做自己的事
好好做自己
其他的随缘
[求饶][求饶][求饶][求饶][求饶]
从来都没有人希望你过的比她好
所以 但凡你的朋友知道你过的比她好
必定会远离你 嫉妒你
当你过的很好的时候
会有很多 以前你觉得特别好的朋友
都在等着看你笑话
所以 朋友这种东西
在你交的时候
有可能眼睛是瞎的
不用太认真
努力做自己的事
好好做自己
其他的随缘
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