#车生活# 美国黑石策略师：2022年十大“黑天鹅”1/5涉及汽车
来源：华尔街见闻
1月3日，美国黑石集团公布2022年的十大黑天鹅。所谓“黑天鹅”事件定义为：投资者普遍认为只有三分之一的发生概率，但超过50%发生的可能性。
1、美股下调20%
2、持续通胀成为主流
3、美联储加息四次，美债飙升
4、百姓恢复正常生活
5、有更多来自中国家庭的资金需要投资。资产管理行业在中国蓬勃发展，为西方公司创造机会。（耐人寻味）
6、黄金价格上涨20%至历史新高
7、原油价格有望破百美元
8、核能发电进入历史舞台
9、ESG（环境、社会与企业治理）标准获大发展
10、美国“绿色新政”无果而终：它发现无法购买足够的锂电池来为计划生产的电动汽车提供动力。
--------本博点评：最后一项细思极恐！
来源：华尔街见闻
1月3日，美国黑石集团公布2022年的十大黑天鹅。所谓“黑天鹅”事件定义为：投资者普遍认为只有三分之一的发生概率，但超过50%发生的可能性。
1、美股下调20%
2、持续通胀成为主流
3、美联储加息四次，美债飙升
4、百姓恢复正常生活
5、有更多来自中国家庭的资金需要投资。资产管理行业在中国蓬勃发展，为西方公司创造机会。（耐人寻味）
6、黄金价格上涨20%至历史新高
7、原油价格有望破百美元
8、核能发电进入历史舞台
9、ESG（环境、社会与企业治理）标准获大发展
10、美国“绿色新政”无果而终：它发现无法购买足够的锂电池来为计划生产的电动汽车提供动力。
--------本博点评：最后一项细思极恐！
纵许有主物，施设所谓我，主我不故思，将生而生起。不生故无果，常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
抗战爆发后，国民政府将一批国宝运往重庆。路过悬崖时卡车不慎侧翻，司机跳车躲过一劫，卡车却坠入万丈深渊，那里面全是国宝啊！司机痛心不已，可当他回过头却一阵惊呼：怎么可能！
大唐贞观年间，陕西凤翔府陈仓山，一牧羊老人发现了10个形状怪异的大石头，圆中带方，上窄下宽，高约三尺，中间微凸，形状有点像鼓。擦去石头上的泥土，上面竟然刻着大量神秘文字，许多文人墨客闻声而来，却无一人能解读。
人们拓下文字，寻遍名家，甚至花重金解谜，却始终无果。民间则越传越神，纷纷大呼天赐奇石，乡民闻风而至，焚香跪拜！
100多年后，安史之乱爆发，唐肃宗在凤翔府躲避战祸，他听闻石鼓的传闻，命当地官员将十面石鼓从陈仓山运来供他赏玩。
几个月后，叛军逼近，唐肃宗再次开启逃亡模式，由于石鼓太重不便转移，唐肃宗便名人将石鼓就地掩埋，并宣称石鼓毁失。
几十年后，有人找到被掩埋的石鼓，将其掘出。遗憾的是，十面石鼓只剩九面，还有一面作原石鼓再也寻不回了。
即便如此，当朝名家韩愈也十分激动，为石鼓作了一首诗，名为《石鼓歌》，凤翔府尹郑余庆则将石鼓移至当地的孔庙收藏。
唐朝末年，凤翔孔庙在战火中被焚毁，九面石鼓也不知所踪。
到了宋朝，宋仁宗向天下悬赏，查找石鼓的下落。最终被凤翔知府司马池寻得，可惜的是，作原石鼓依旧下落不明。十面石鼓，少了一面，不得不说，这是一个遗憾。
1052年，作原石鼓却以一种神奇的方式重见天日。
向传师是著名的金石收藏家，他根据前人的石鼓文拓本找到了蛛丝马迹，得知作原石鼓有可能在关中，他前往关中寻找时借宿一位屠夫家，无意间发现屠夫家里的磨刀石正是无数人苦苦寻找的作原石鼓！
只是它已面目全非，上半部分被削掉，中间被掏空成凹状用来捣米，断裂开的地方被屠夫用来磨刀，上面的文字更是损毁严重。
北宋末年，宋徽宗突发奇想，在石鼓的文字槽缝中填入黄金。靖康之变，金兵攻入汴梁，掳走徽钦二帝时顺便将10面石鼓带走了。
不过金人看上的只是石鼓上的黄金，将黄金抠下来后这些石鼓被弃之荒野。直到南宋和蒙古联军攻入燕京，10面石鼓再次被人发现，存于孔庙加以保护。此后一直到民国，陈仓石鼓经历了700年的安稳日子。
20世纪30年代，抗战爆发后，担心日军劫掠文物，国民政府将石鼓在内的国宝运往西南地区。
装着石鼓的卡车在途中遭遇日机的轰炸，卡车不慎坠入悬崖，司机跳车躲过一劫，正当司机痛心疾首时，他忽然发现装着石鼓的十大箱子竟然稳稳地落在悬崖边上，全都毫发无损，让人不得不感叹，国宝也是有灵性的。
解放战争，国民党败退，陈仓石鼓由于太过笨重，国民党无法带走，遗弃在机场。此后陈仓石鼓便珍藏于故宫博物院，成为中国九大镇国之宝之一。
千年来，陈仓石鼓命运坎坷，曲折离奇，它们究竟有着怎样魅力，让历史上众多的帝王都为它而疯狂呢？
自石鼓被发现以来，历朝历代的的学者对它们的研究就没有停止过，也因此产生无数的争议。
关于石鼓的主人，唐代韦应物认为是周文王，韩愈认为是周宣王，宋代程大昌认为是周成王，金朝的马定国则认为是南北朝的宇文周，总之各说各有理，始终无法达成共识。
到了近现代，考古界对石鼓进行多年深入研究，石鼓身上的谜底正逐渐被揭开，它们的主人应该是春秋时期秦国的某一位国君。
从石鼓上的文字来看，这些神秘文字既不同于西周时期的大篆，恣意豪放，也不同于秦朝时期的小篆，纤细规整，应该是介于大篆与小篆之间的过渡字体。
它集大篆之成，开小篆之先河，在书法史上起着承前启后的作用，是研摹篆书的重要范本，因此有人认为，石鼓文乃是“书法之祖”，可一字抵万金。
学者根据石鼓上的文字，取每个石鼓的前两个字作为石鼓的名字，如吾车鼓、虞人鼓、作原鼓等。
由于战乱和人为因素，石鼓上的文字破坏严重，古代的拓本也没能流传下来，这给专家的解读带来了极大的困难。但是仅凭这些残存的文字，郭沫若先生将石鼓上的内容大致解读了出来。
每个石鼓上都刻着一首四言诗，均独立成篇，但又有一定的联系，其中吾车鼓保存的最完整，其余石鼓只留只言片语，但其大致意思还可以体会到，这些石鼓记录的是某位秦公狩猎游乐的生活。
“吾车既工，吾马既同。吾车既好，吾马既阜。君子员猎，员猎员游。麀鹿速速，君子之求。”
这种毫不掩饰的情感以及略显张扬的文风表达了秦公自信以及洒脱的个性。
秦公在此次游猎中，面对雄伟壮丽的山河，他有感而发，可因为事出突然，身边没有记录诗情的竹简，只好就地取材，巧用了陈仓山的天然花岗岩，刻下他的所思所想。
通过这些文字，专家又发现了石鼓文的另一层价值，那就是它唯美的文风与多元的叙事风格。
它与《诗经》的文风相仿，却比《诗经》的年代还要早，视角也更为开阔。从某种意义来说，它与《诗经》一样，具有文化史诗般的意义。
#艺术公开课##这就是中国风##遇见艺术#
大唐贞观年间，陕西凤翔府陈仓山，一牧羊老人发现了10个形状怪异的大石头，圆中带方，上窄下宽，高约三尺，中间微凸，形状有点像鼓。擦去石头上的泥土，上面竟然刻着大量神秘文字，许多文人墨客闻声而来，却无一人能解读。
人们拓下文字，寻遍名家，甚至花重金解谜，却始终无果。民间则越传越神，纷纷大呼天赐奇石，乡民闻风而至，焚香跪拜！
100多年后，安史之乱爆发，唐肃宗在凤翔府躲避战祸，他听闻石鼓的传闻，命当地官员将十面石鼓从陈仓山运来供他赏玩。
几个月后，叛军逼近，唐肃宗再次开启逃亡模式，由于石鼓太重不便转移，唐肃宗便名人将石鼓就地掩埋，并宣称石鼓毁失。
几十年后，有人找到被掩埋的石鼓，将其掘出。遗憾的是，十面石鼓只剩九面，还有一面作原石鼓再也寻不回了。
即便如此，当朝名家韩愈也十分激动，为石鼓作了一首诗，名为《石鼓歌》，凤翔府尹郑余庆则将石鼓移至当地的孔庙收藏。
唐朝末年，凤翔孔庙在战火中被焚毁，九面石鼓也不知所踪。
到了宋朝，宋仁宗向天下悬赏，查找石鼓的下落。最终被凤翔知府司马池寻得，可惜的是，作原石鼓依旧下落不明。十面石鼓，少了一面，不得不说，这是一个遗憾。
1052年，作原石鼓却以一种神奇的方式重见天日。
向传师是著名的金石收藏家，他根据前人的石鼓文拓本找到了蛛丝马迹，得知作原石鼓有可能在关中，他前往关中寻找时借宿一位屠夫家，无意间发现屠夫家里的磨刀石正是无数人苦苦寻找的作原石鼓！
只是它已面目全非，上半部分被削掉，中间被掏空成凹状用来捣米，断裂开的地方被屠夫用来磨刀，上面的文字更是损毁严重。
北宋末年，宋徽宗突发奇想，在石鼓的文字槽缝中填入黄金。靖康之变，金兵攻入汴梁，掳走徽钦二帝时顺便将10面石鼓带走了。
不过金人看上的只是石鼓上的黄金，将黄金抠下来后这些石鼓被弃之荒野。直到南宋和蒙古联军攻入燕京，10面石鼓再次被人发现，存于孔庙加以保护。此后一直到民国，陈仓石鼓经历了700年的安稳日子。
20世纪30年代，抗战爆发后，担心日军劫掠文物，国民政府将石鼓在内的国宝运往西南地区。
装着石鼓的卡车在途中遭遇日机的轰炸，卡车不慎坠入悬崖，司机跳车躲过一劫，正当司机痛心疾首时，他忽然发现装着石鼓的十大箱子竟然稳稳地落在悬崖边上，全都毫发无损，让人不得不感叹，国宝也是有灵性的。
解放战争，国民党败退，陈仓石鼓由于太过笨重，国民党无法带走，遗弃在机场。此后陈仓石鼓便珍藏于故宫博物院，成为中国九大镇国之宝之一。
千年来，陈仓石鼓命运坎坷，曲折离奇，它们究竟有着怎样魅力，让历史上众多的帝王都为它而疯狂呢？
自石鼓被发现以来，历朝历代的的学者对它们的研究就没有停止过，也因此产生无数的争议。
关于石鼓的主人，唐代韦应物认为是周文王，韩愈认为是周宣王，宋代程大昌认为是周成王，金朝的马定国则认为是南北朝的宇文周，总之各说各有理，始终无法达成共识。
到了近现代，考古界对石鼓进行多年深入研究，石鼓身上的谜底正逐渐被揭开，它们的主人应该是春秋时期秦国的某一位国君。
从石鼓上的文字来看，这些神秘文字既不同于西周时期的大篆，恣意豪放，也不同于秦朝时期的小篆，纤细规整，应该是介于大篆与小篆之间的过渡字体。
它集大篆之成，开小篆之先河，在书法史上起着承前启后的作用，是研摹篆书的重要范本，因此有人认为，石鼓文乃是“书法之祖”，可一字抵万金。
学者根据石鼓上的文字，取每个石鼓的前两个字作为石鼓的名字，如吾车鼓、虞人鼓、作原鼓等。
由于战乱和人为因素，石鼓上的文字破坏严重，古代的拓本也没能流传下来，这给专家的解读带来了极大的困难。但是仅凭这些残存的文字，郭沫若先生将石鼓上的内容大致解读了出来。
每个石鼓上都刻着一首四言诗，均独立成篇，但又有一定的联系，其中吾车鼓保存的最完整，其余石鼓只留只言片语，但其大致意思还可以体会到，这些石鼓记录的是某位秦公狩猎游乐的生活。
“吾车既工，吾马既同。吾车既好，吾马既阜。君子员猎，员猎员游。麀鹿速速，君子之求。”
这种毫不掩饰的情感以及略显张扬的文风表达了秦公自信以及洒脱的个性。
秦公在此次游猎中，面对雄伟壮丽的山河，他有感而发，可因为事出突然，身边没有记录诗情的竹简，只好就地取材，巧用了陈仓山的天然花岗岩，刻下他的所思所想。
通过这些文字，专家又发现了石鼓文的另一层价值，那就是它唯美的文风与多元的叙事风格。
它与《诗经》的文风相仿，却比《诗经》的年代还要早，视角也更为开阔。从某种意义来说，它与《诗经》一样，具有文化史诗般的意义。
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