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《小子说老子》第十八章·真正的大智慧是什么？

真正的大智慧是什么
“慧智出，有大伪。”
也有作“智慧出，有大伪”。这句话则更不好理解，世界上的人谁不认为智慧的伟大？乃至于，世间的一切，智慧为最重要。这都是世人所公认的。可是，老子他老人家却在此唱出一句反调“智慧出，有大伪”：智慧出来，就有大的虚伪，就有大假。倘若你是这么理解，则永难理会老子之意。

实际上，老子在这里说的“智慧”是一个变质性的词汇，这里的“智慧”并不是真正的大智慧，仅只是“小智、小慧”而已，如同我们所说的“耍小聪明”一样。世人喜欢把“小聪明”、“小伎俩”当成大智慧的不胜枚举，此实是可惜之事。王弼本对此句的注解为“行术用明，以察奸伪；趣睹形见，物知避之。故智慧出则大伪生也”，他的所说是有一定道理的。

河上公本的注解为：“‘大道废，有仁义’，大道之时，家有孝子、户有忠信，仁义不见也。大道废不用，恶逆生，乃有仁义可传道也。”河上公的讲解则更侧重于孝义忠信的名词形象化。不过这里河上公的两句话“大道废”与“大道废不用”却是非常高明的答复，这一句“大道废不用”可以看出河上公知道这里是取“道之用”，也即是说“道废”是道之用，而非道体之毁坏。

于此可见我前面所说言论观点，还是有人共鸣的。而对于“智慧出，有大伪”一说，世人多持有一种误解，认为老子是崇尚“愚民政策”，这实在是八竿子打不着的误读。老子说的“智慧出”是指上古时期圣人行教化时的一些智巧方便，换句话说就是治理天下要运用一些“高明”的方法。

可是人们产生了一种错误的观念，以为像这类“高明的方法”就是智慧，于是乎，所有人都去“想方设法”了。这样一来，随着时间的变迁，智巧方便一出，人们就变得奸诈瞒装，就变成“有大伪”了。何况世上还有许多人为了表现出自己的智慧而虚伪做事，只是为了表现他的“智慧”，他的“高明”呢！

中国古人有个词汇“奇技淫巧”放在这里有点味道。明代诗人曹学佺有句名联“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”就包含一点此意：读书人多么“智慧”、多么“高明”啊，他们往往都是“仁义道德”，但是，往往坏事做尽的也是他们。

为什么呢？因为他们“智慧”、“高明”之故，他们会“想方设法”嘛！由此，我们也可以说，真正的大智慧是无私无利、通透明白的悟道与明道，是至真；而小智慧呢，往往是小私小利、贪婪险恶的奇技与淫巧，是大伪。

“六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”

“六亲不和，有孝慈”，什么是六亲？历来说法不一。王弼的注解为：“六亲，父子、兄弟、夫妇也。”我们也不必硬性追究到底老子说的六亲是什么，但是可以料想指的是亲戚朋友这些眷属方面。因为六亲眷属之不和睦，才显现出孝慈之别。因为不和睦，便有人孝、有人不孝。倘若六亲眷属和睦无二，又怎么会有此人孝顺，那人不孝之分别呢？

然而，人类也往往如此，见此人孝便称赞，遇那人不孝便远离，同样也表现在善恶等相对立的多方面。当产生了善之时，恶的一面也同时产生，无善则无恶，无恶亦显现不出善。此二者是不可分割的，实在是有此则有彼之关系：由一个人的怎样而衬托或反映出另一个人不怎么样。

“国家昏乱，有忠臣”这句话要容易理解一些。试想一下，只有到了乱世，方才更易显示出一个人的忠诚忠心。我们常说乱世出枭雄，倘若把此“枭雄”当作一个反面典型，那么是否要同时产生一个对立的正面典型呢？于是乎，“忠臣”便应运而生。

在此处，老子还具有一种讽世的精神，实际上他隐含之意是在骂他所处的一个时代，他说“国家昏乱”并非是骂一个国家，也可以说是隐骂当时的诸国统治者，他们的昏乱，导致国家的错乱。而这里的“忠臣”也并不简单是如我们今天的“忠臣”那样简单。后世的忠臣的标准是相对较低的。

好比一个国家亡国了，有某人为国为君捐躯，后世的“忠臣”往往如此。但老子此处的“忠臣”并不只是要对某国君“忠心”，更多的还是对一个国家，对一个国家的人民“忠心”，在此基础上，并不是简单地“为国捐躯”的忠，而是有真正的智慧运用道去管理国家，而并非大道废后的“仁义”。

这时候，你也许会想象一个问题：“那么，孔子宣讲的‘仁义’岂不是错误了？至少对于老子这里而言。”对于这个问题，我给予的答案是“不矛盾”，但至于到底要如何理解，却要另作分析。实际上，我在前面的多章节中也已经说明了这个问题。不再赘表，就此作罢，将来有机会再说。

上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居，善地；
心，善渊；
与，善仁；
言，善信；
政，善治；
事，善能；
动，善时。
夫唯不争，故无尤。
翻译
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。
原文赏析
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。

水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。 上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。

也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。

我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。是什么意思？
“上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶,故几于道。”水，以一种流动形态存在，是物种起源的摇篮，却又是如此简单。是的，它很简单，再普通不过的微观粒子，无处不在，轻盈透明。但它并不因为简单就失去了重要性，恰恰相反，它是人类赖以生存的必要条件，正是由于无处不在的水，人类才能过着安乐、舒适的生活。而水的流淌，也关系到了整个民族的命脉与历史，哺育了一个古老而富有生命力的民族。水，就是这样，看似柔弱，实则坚韧，聚点滴成波涛，汇大湖而成四海。所以，当它流进殷末周起的中华历史时，有了一个被称为“睡在羊背上的人”在他那本影响后世甚广的《道德经》中写道：上善若水。

上善若水，仅此一句话，便叫人体会到水的意境：简单，深远，丰富，坚韧。它是说做人也要像水这样，简单朴实，孕意深广，人若能做到像水一样，那便为上善了。

也许会有人觉得再简单不过，可是又有几个人能真正做到上善若水呢？水一样的纯净，水一样的澄明，水一样的大智若愚，水一样的源远流长？这样的人必是心性至善至深之人，他能在喧闹中开辟出自己的一席田地，他能在纷扰乱世中找到自己的归隐，他能在流言蜚语中静下自己的耳根，这样的人必是与山为邻，为水为友，出仕则心神俱孤，但仍然超然物外，淡泊宁静。

我想世上有很多这样的人，他们秉承了水的坚韧与灵性，在尘世中静守一份自己的净土，待人接物永远笑脸谦和，偶遇知音则被挖掘惊世才情，来时干干净净，走时了无牵挂，只留下水流过的痕迹——那思想的光辉与伟岸的人性。

上善若水，简单，却那么难

通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。