道士在得道之前，皆是普通人；要想被别人尊重就必须先修德。
《道德经》二十七章说：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”。我们应做到不弃一物；敬善我者，爱不善我者。不可有点点付出即贪求回报，求之不得即心生怨恨，更不可因他人之行不合自己之意即起记诽谤。要知道天下无一人是为我所造，为我所生，为我而来。因此需要包容、恭敬、感恩、忍辱。不然即有背道义，以此修行则去道远矣！
一个人会成功，首先就看他的目标是不是正确，立志是不是高远，其次再看他有没有坚定的意念和恒心，再看他是不是有强烈的使命感和责任感。所以修道一样也是先要找到正确的方向，还要有坚定的信念与意志和无量的悲心和愿力。再经历为学、为修、为证、为行的几个过程，然后才能为得，才能与道合一。
因此，我认为“仙道贵生、无量度人”的宗旨，是我们道教的根本，是我们道教徒觉悟大道，践行大道的精神指导。丢失了这种精神就好像人丢了魂，必然颓废使其茫然而没有生命力。所以我们要弘扬大道，振兴道教，就一定要继承这种思想，发扬这种精神，以此来指引我们道士以道为事。
《道德经》二十七章说：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”。我们应做到不弃一物；敬善我者，爱不善我者。不可有点点付出即贪求回报，求之不得即心生怨恨，更不可因他人之行不合自己之意即起记诽谤。要知道天下无一人是为我所造，为我所生，为我而来。因此需要包容、恭敬、感恩、忍辱。不然即有背道义，以此修行则去道远矣！
一个人会成功，首先就看他的目标是不是正确，立志是不是高远，其次再看他有没有坚定的意念和恒心，再看他是不是有强烈的使命感和责任感。所以修道一样也是先要找到正确的方向，还要有坚定的信念与意志和无量的悲心和愿力。再经历为学、为修、为证、为行的几个过程，然后才能为得，才能与道合一。
因此，我认为“仙道贵生、无量度人”的宗旨，是我们道教的根本，是我们道教徒觉悟大道，践行大道的精神指导。丢失了这种精神就好像人丢了魂，必然颓废使其茫然而没有生命力。所以我们要弘扬大道，振兴道教，就一定要继承这种思想，发扬这种精神，以此来指引我们道士以道为事。
道士在得道之前，皆是普通人；要想被别人尊重就必须先修德。
《道德经》二十七章说：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”。我们应做到不弃一物；敬善我者，爱不善我者。不可有点点付出即贪求回报，求之不得即心生怨恨，更不可因他人之行不合自己之意即起记诽谤。要知道天下无一人是为我所造，为我所生，为我而来。因此需要包容、恭敬、感恩、忍辱。不然即有背道义，以此修行则去道远矣！
一个人会成功，首先就看他的目标是不是正确，立志是不是高远，其次再看他有没有坚定的意念和恒心，再看他是不是有强烈的使命感和责任感。所以修道一样也是先要找到正确的方向，还要有坚定的信念与意志和无量的悲心和愿力。再经历为学、为修、为证、为行的几个过程，然后才能为得，才能与道合一。
因此，我认为“仙道贵生、无量度人”的宗旨，是我们道教的根本，是我们道教徒觉悟大道，践行大道的精神指导。丢失了这种精神就好像人丢了魂，必然颓废使其茫然而没有生命力。所以我们要弘扬大道，振兴道教，就一定要继承这种思想，发扬这种精神，以此来指引我们道士以道为事。
《道德经》二十七章说：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师，不善人者，善人之资；不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙”。我们应做到不弃一物；敬善我者，爱不善我者。不可有点点付出即贪求回报，求之不得即心生怨恨，更不可因他人之行不合自己之意即起记诽谤。要知道天下无一人是为我所造，为我所生，为我而来。因此需要包容、恭敬、感恩、忍辱。不然即有背道义，以此修行则去道远矣！
一个人会成功，首先就看他的目标是不是正确，立志是不是高远，其次再看他有没有坚定的意念和恒心，再看他是不是有强烈的使命感和责任感。所以修道一样也是先要找到正确的方向，还要有坚定的信念与意志和无量的悲心和愿力。再经历为学、为修、为证、为行的几个过程，然后才能为得，才能与道合一。
因此，我认为“仙道贵生、无量度人”的宗旨，是我们道教的根本，是我们道教徒觉悟大道，践行大道的精神指导。丢失了这种精神就好像人丢了魂，必然颓废使其茫然而没有生命力。所以我们要弘扬大道，振兴道教，就一定要继承这种思想，发扬这种精神，以此来指引我们道士以道为事。
《老子之道》第二十七章：不贵其师（二）
《老子之道》
第二十七章 不贵其师（二）
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
善人者，指善于事天治人的君王。不善人者，指不善于事天治人的君王。
所以，善于事天治人的君王，他是用天治天下，行自然之教，处无为之事，不会以人治天下，以自己为天下之师。不善于事天治人的君王，他就会以天下之师自居，以人助天，以人资天下。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
不贵其师，君王不奉行人智之教。不爱其资，君王不以人助天。虽智大迷，虽然对天下了然于胸，无所不知，但能做到虽有智慧而不用，不以人开天，就如同不曾知晓过这些智慧一样。笃行自然无为之道，以天治天下。这样才是统治天下的要妙。
在这里要把一个问题说清楚。很多人有一种普遍的误解，认为《道德经》讲的是愚民思想，推崇反智主义。真的是这样吗?
《道德经》推崇的是让人在根源上、本质上、整体上理解认识和把握世界，主张君主以天治天下，而不以人治天下。世俗的人则认为，流散的、现象的、局部的、支离破碎和割裂的那些碎片，才是知识和智慧。进而，他们认为应该用人智治天下。
好比世界是一座森林，有的人认为世界是蘑菇，因为他很渺小，寄生在蘑菇里面，一辈子只见过蘑菇，不知道还有蘑菇之外的世界。有的人认为世界就是一棵树，因为他像虫子一样，一辈子吃喝拉撒都在一棵树上度过，从不曾想象过森林是什么。还有的人生活在森林下面的地层里，他们认为世界就是黑暗和洞穴。
无穷无尽的人，都用他们支离破碎的世界观来打量和思考世界，认为这就是智慧。如果他们所有的人都聚在一起呢，那就是各说各话，嘤嘤嗡嗡，没完没了，好像真的是百家争鸣一样。实际上，他们都是一样的人——只见树木不见森林，于天下，得一察而自好罢了。争来争去，从来没有人见过森林的全貌。
而在老子看来，这些人虽然打着智慧的名号沽名钓誉，但是他们实则都曲学曲智，并不是真正的智慧。真正的智慧，当然是俯瞰整座森林，对整个世界都了如指掌。可是，这样的人该如何向那些只见树木不见森林的人来描述森林呢?没法描述，因为夏虫不可语冰。所以，就只能知者不言、大智若迷、大智若愚了。
而那些还在不停地叽叽喳喳这主义那主义争论个不休，要誓死捍卫自己的那点愚蠢支离破碎的小智慧的人呢?对待他们，老子的主张是，他们是可怜的天弃之人，应该破除他们的心智桎梏，重新以天解救他们。
如何才能解除天下人的心智桎梏呢?老子主张，“不尚贤，使民不争。”“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”“绝智弃圣。”这样就可以禁绝天下邪僻之理，为天下复其天。
老子说，有道之人“大智若愚”“虽智大迷”。很多人曲解为得道之人应该看起来像个傻子一样。进一步，又认为看起来像傻子的人，都是得道了。这是对老子之学的彻头彻尾的鄙俗化解读。得道之人，不仅不会看起来像傻子，而是像老子所说的那样，微妙玄通，深不可识，他们看起来会像龙一样。
附：《道德经》第二十七章
善行无辙迹；
善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
改编自白云先生《老子之道》
《老子之道》
第二十七章 不贵其师（二）
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
善人者，指善于事天治人的君王。不善人者，指不善于事天治人的君王。
所以，善于事天治人的君王，他是用天治天下，行自然之教，处无为之事，不会以人治天下，以自己为天下之师。不善于事天治人的君王，他就会以天下之师自居，以人助天，以人资天下。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
不贵其师，君王不奉行人智之教。不爱其资，君王不以人助天。虽智大迷，虽然对天下了然于胸，无所不知，但能做到虽有智慧而不用，不以人开天，就如同不曾知晓过这些智慧一样。笃行自然无为之道，以天治天下。这样才是统治天下的要妙。
在这里要把一个问题说清楚。很多人有一种普遍的误解，认为《道德经》讲的是愚民思想，推崇反智主义。真的是这样吗?
《道德经》推崇的是让人在根源上、本质上、整体上理解认识和把握世界，主张君主以天治天下，而不以人治天下。世俗的人则认为，流散的、现象的、局部的、支离破碎和割裂的那些碎片，才是知识和智慧。进而，他们认为应该用人智治天下。
好比世界是一座森林，有的人认为世界是蘑菇，因为他很渺小，寄生在蘑菇里面，一辈子只见过蘑菇，不知道还有蘑菇之外的世界。有的人认为世界就是一棵树，因为他像虫子一样，一辈子吃喝拉撒都在一棵树上度过，从不曾想象过森林是什么。还有的人生活在森林下面的地层里，他们认为世界就是黑暗和洞穴。
无穷无尽的人，都用他们支离破碎的世界观来打量和思考世界，认为这就是智慧。如果他们所有的人都聚在一起呢，那就是各说各话，嘤嘤嗡嗡，没完没了，好像真的是百家争鸣一样。实际上，他们都是一样的人——只见树木不见森林，于天下，得一察而自好罢了。争来争去，从来没有人见过森林的全貌。
而在老子看来，这些人虽然打着智慧的名号沽名钓誉，但是他们实则都曲学曲智，并不是真正的智慧。真正的智慧，当然是俯瞰整座森林，对整个世界都了如指掌。可是，这样的人该如何向那些只见树木不见森林的人来描述森林呢?没法描述，因为夏虫不可语冰。所以，就只能知者不言、大智若迷、大智若愚了。
而那些还在不停地叽叽喳喳这主义那主义争论个不休，要誓死捍卫自己的那点愚蠢支离破碎的小智慧的人呢?对待他们，老子的主张是，他们是可怜的天弃之人，应该破除他们的心智桎梏，重新以天解救他们。
如何才能解除天下人的心智桎梏呢?老子主张，“不尚贤，使民不争。”“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”“绝智弃圣。”这样就可以禁绝天下邪僻之理，为天下复其天。
老子说，有道之人“大智若愚”“虽智大迷”。很多人曲解为得道之人应该看起来像个傻子一样。进一步，又认为看起来像傻子的人，都是得道了。这是对老子之学的彻头彻尾的鄙俗化解读。得道之人，不仅不会看起来像傻子，而是像老子所说的那样，微妙玄通，深不可识，他们看起来会像龙一样。
附：《道德经》第二十七章
善行无辙迹；
善言无瑕谪；
善数不用筹策；
善闭无关楗而不可开；
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
改编自白云先生《老子之道》
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