释怀，不仅是放过别人，更是放过自己https://t.cn/A6x0dK6o
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
万事皆心生，心中有，便有；心中无，便静。
佛经中说：“心包太虚，量周沙界。”
心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执着，造成局限，而引起痛苦。
人生之苦，苦在执着；人生之难，难在放下。
没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。
1
多少执着，就多少烦恼
《金刚经》有云：“凡所有相，皆是虚妄。”
世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
一日，寺院中东院弟子与西院弟子正在一处打坐修行，东院弟子心不在焉的四处看，发现了一个稀奇玩意。
东院的弟子说道：“咦？我东院什么时候有了一只这么可爱的瓷猫？”
西院的一位弟子说：“你们东院不是有鼠患吗？这是我西院送来的！”
东院弟子听后说：“既然这样，那这瓷猫以后就是我东院的了。”
西院又说：“这是我西院暂时借给你们东院的，鼠患一除，这瓷猫还是要物归原主的！”
东院不肯，喊道：“这就是我东院的！”
为了争瓷猫，两人打了起来，南泉和尚闻声而来，呵斥道：“不是让你们多多禅修吗？吵吵闹闹的成何体统！”
“师父你评评理，这瓷猫已经送了东院，哪有要回去的道理？”“胡说！这明明是借你们东院的！”他们一人一句争论瓷猫就是自己的。
南泉和尚说：“你们得说出个理由来，不然我就把猫斩了”谁知，东院和西院的弟子都讲不出，南泉和尚叹了叹气，把瓷猫给斩了。
晚上，赵州和尚回来后，南泉说了说这件事。赵州什么话都没说，只是脱了鞋顶在了头上。
在佛家看来，“我执”是一切烦恼和痛苦的根源，南泉和尚以为斩猫，就斩断了两个和尚因猫而起的执念，却不想赵州和尚顶履，说他本末倒置。
南泉斩猫只是解决了表面问题，当两个弟子再遇到这种情况时，“我执”心依然会生起。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
纷繁世界，五彩缤纷。人的欲望，随着自己平台的提升，视野的开阔，越来越不满足。
仰望你的人，看不透你；俯看你的人，看不起你。这条无间道上的痛苦，只有自己知道。
《华严经》有云：“应观法界性，一切唯心造。”
这世间所有的一切，都是由心幻化。执迷于任何一种相，都会让自己，心难清净，烦恼和痛苦也随之而来。
宁求清贫自乐，不求浊富多忧。
只有将心修清净，妄念也就不存在。当你的心不执著，一切烦恼和痛苦自然远离。
2
放下，没那么容易
佛说，苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。执于一念，将受困于一念；一念放下，会自在于心间。
放下，说起来容易，做起来却是道难题。人世间有太多的东西和念想，不为我们所控制，并且每个人所经历的不相同，所追求的也不一样，要放下谈何容易。
其实，有些事，有些人，我们很清楚，我们不是看不透，而是放不下。
但是，人生虽难，放下非易，却非不能。
佛家有一个故事说：有个人出门办事，跋山涉水，十分辛苦。
一次经过险峻的悬崖时，一不小心，掉到了深谷。眼看生命危在旦夕，这个人双手在空中攀抓，正好抓住崖壁上枯枝，暂时保住了性命。
这是，他抬头突然看到佛陀站在悬崖上，慈祥地看着自己。
这人如见救星，赶紧求佛陀说：“慈悲的佛啊，请您救救我吧!”
佛陀说：“我可以救你，但你要听我的话，我才有办法救你上来。”那人听后连忙答应。
“那么你把攀住树枝的手放开!只要放下手，你就能从生死桎梏中解脱出来。”佛陀说道。
此人心想：把手一放，势必掉入万丈深渊，哪里还保得住性命？
因此他没有听佛陀的话，而是继续抓紧树枝不放。佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
其实，那人离地面仅仅一米。
电影《卧虎藏龙》中有这样一句话：“当你握紧双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。”
世间万物，有舍才有得。得之我幸，不得我命。与其收，不如放。
知道放下很难，但不放下会更苦。
人生在世，有些事情是不必在乎的，有些东西是必须清空的。该放的时候就放下，这样才能腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。
3
放下，就是放过你自己
佛曰：“如何向上，唯有放下。”
人生的苦，很多都是因为放不下；生活的累，大多也是因为放不下。
很多时候，我们在人生中无法摆脱的痛苦，皆是源于，自己不肯放过自己。
有一位妇人，她的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到禅师面前一直哭，哭完之后问道：“禅师！我该怎么办？”
禅师只说了两个字：“放下！”
妇人却哭着说放不下，这个孩子实在太乖巧了。而禅师仍然是那句话：“放下。”
妇人说道：“禅师，这样不是太消极了吗？”
禅师便问她：“不然，你又能怎么样？就算你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？”
世上本无事，庸人自扰之。我们总是觉得不快乐，就是因为太过执念，不愿放下。
这世间，让我们念念不忘的，也许是显赫的功名，也许是巨额的财富，也许是一段难以割舍的情缘。
人生不是十全十美，有的东西注定不属于你，有些人注定要远离。
人生苦短，如果只停留在过去，生活如何继续？与其把时间浪费在纠结和痛苦上，不如学会释怀，潇洒放手，你的眼前才会豁然开朗。
一念放下，万般自在。
释怀，不仅是放过别人，更是放过自己。
余生很贵，别为难自己，放下过往，放下曾经，放过自己。
余生不易，愿你我能学会心宽，学会放下。
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《行善福报自来》
文/京博国学
禅语有云：“凡是有因果，万事有轮回”。
这世上没有无缘无故的好坏，而是源于自己种下的因。
善行是因，善报是果，付出和收获，就像链条一样，环环相扣。
选择善良看似是吃亏，但其实是一种难得的远见，养一种善行，必有福报。
范仲淹这个名字，是一个传奇：民间的名士，文学的大家，边关的名将，朝廷的良相。
不过，让后人更为高山仰止的，是范仲淹家族800年间的兴盛不衰。
而原因就在于，范仲淹种下了一颗行善的种子，他的后代不断浇水灌溉，终成苍天大树。
宋代《义田记》中记载，范仲淹曾耗巨资购买千亩良田，用来接济贫寒不能自立的族人。
后来南宋战乱时，无数田地被肆意占用，范氏家族的义田也所剩无几。
范仲淹的五世孙种有两兄弟，一力承担起兴义田行善举的重任，他们将自己的私产尽皆捐出，使义田恢复如初。
一直到清朝雍正年间，范氏一族的后人仍在不断注入资产，进行这项伟大的慈善事业。
行善，就是范氏家族强大的根基所在。
凭借着经营良田的产出，范氏家族得以度过战乱灾荒，还出过不少为国分忧、为民解难的良臣能吏。
《周易》有言：“积善之家，必有余庆。”
只有行善积德和甘于付出的人，才能给自己积攒福报。
像这样福泽深厚的家庭，怎么会不繁荣兴旺呢？
《行善福报自来》
文/京博国学
禅语有云：“凡是有因果，万事有轮回”。
这世上没有无缘无故的好坏，而是源于自己种下的因。
善行是因，善报是果，付出和收获，就像链条一样，环环相扣。
选择善良看似是吃亏，但其实是一种难得的远见，养一种善行，必有福报。
范仲淹这个名字，是一个传奇：民间的名士，文学的大家，边关的名将，朝廷的良相。
不过，让后人更为高山仰止的，是范仲淹家族800年间的兴盛不衰。
而原因就在于，范仲淹种下了一颗行善的种子，他的后代不断浇水灌溉，终成苍天大树。
宋代《义田记》中记载，范仲淹曾耗巨资购买千亩良田，用来接济贫寒不能自立的族人。
后来南宋战乱时，无数田地被肆意占用，范氏家族的义田也所剩无几。
范仲淹的五世孙种有两兄弟，一力承担起兴义田行善举的重任，他们将自己的私产尽皆捐出，使义田恢复如初。
一直到清朝雍正年间，范氏一族的后人仍在不断注入资产，进行这项伟大的慈善事业。
行善，就是范氏家族强大的根基所在。
凭借着经营良田的产出，范氏家族得以度过战乱灾荒，还出过不少为国分忧、为民解难的良臣能吏。
《周易》有言：“积善之家，必有余庆。”
只有行善积德和甘于付出的人，才能给自己积攒福报。
像这样福泽深厚的家庭，怎么会不繁荣兴旺呢？
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
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