#空如来藏[超话]#所以读了《楞严经》的同修，你们看过师父讲的《过五关度六将证菩提》是不是完全是《楞严经》的精华啊？没有哪一句不是《楞严经》，我们要珍惜啊！可是我们古今中外乃至当今世界，百分之九十九的人都是在搞迷信，还自以为会修行。这个地球上大概有六十多亿人在修行，有几个成就了？祖师大德历来记载：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。你不把《楞严经》读懂，你怎么能成就？《楞严经》讲得很清楚：要明心见性以后才可以起修！可是这几千年，谁这么讲过？都是认为通过各种法门来争取明心见性。明心见性的途径，唯一的途径，就是读《法华经》《楞严经》，明白如来藏道理，否则任何方便法门都不能明心见性。
所以这一段经文，从会相归性，我们见到了性以后，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。这是反过来讲，要把这个道理搞明白。那这样讲好玩了，它不讲真心，不讲妙真如性，它还是在讲我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是它老人家在「劳」。变现出凡夫也是它在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是它在劳？成圣成凡就是一个念在变来变去，所以这个念叫「转相」，转来转去，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是它一个在转。
所以这一段经文，从会相归性，我们见到了性以后，再反过来讲这个性是怎么样变现出相来的。这是反过来讲，要把这个道理搞明白。那这样讲好玩了，它不讲真心，不讲妙真如性，它还是在讲我们会打妄想的这个第七识，「劳久发尘」，还是它老人家在「劳」。变现出凡夫也是它在「劳」，从凡夫回到佛菩萨的大光明藏，是不是还是它在劳？成圣成凡就是一个念在变来变去，所以这个念叫「转相」，转来转去，把我们由佛转成凡夫，由凡夫再转成佛，就是它一个在转。
有的人修行好多年，但是越学越糊涂，越修越没有信心，最后灰心退步了。为什么呢?因为没有从佛法中得到利益。如果得到真实的利益了，不可能放弃。
有的人，每天做早晚课都特别勉强，当成任务去完成，就是因为不知道佛法对我们的真实利益!其实，佛法对我们的利益是不可思议的。为了得到一百万，让你怎样都行，连续几天不睡觉可以，做牛当马也可以。为了修持佛法，你有这么大的决心、有这种精神吗?没有!我们只知道钱对我们有利益，但是并没有真正明白佛法对我们的利益。为了修行，仅仅让你一夜不睡觉，你都做不到;为了修行，从家到坛城你也做不到。“太远了，现在没有车了，不方便。”找借口。若是你能从家到坛城，有人给你一百万，你不可能有这些理由吧?
”为了世间的琐事，我们不停地奔忙。世间的这些琐事就像垃圾，菩提心就像如意宝。你在垃圾堆里，突然遇到了如意宝，但是却没有认识到，认为只是一般的石头，然后又把它扔回垃圾堆里了。这个人是不是愚痴啊?是不是没有福报啊?
还是没有明白佛法对我们的真实利益!我们为什么要发菩提心?为什么不能自私自利?为什么要利益众生?因为这是解脱最好的方法。我们现在不是烦恼就是痛苦，不是痛苦就是烦恼，真正的原因是什么呢?就是有自私自利，有我执我爱。我执我爱是一切痛苦的根源，自私自利是一切痛苦的来源。
菩提心是对治我执我爱，对治自私自利的。你能发菩提心，能去掉自私自利，能断掉我执我爱，这些烦恼和痛苦自然就会消失，快乐和幸福自然就会降临。这是佛教给我们的解脱方法!若是你能发菩提心，不仅能得到暂时的利益，还能得到究竟的利益。
世间的这些名闻利养不是求来的，而是修来的，修来的福报是自然而然的。
我们认真学佛，发菩提心，就像火，世间的这些名闻利养就像灰。你把火点上，灰自然就有，不想要也有。
我们看看佛祖释迦摩尼佛的传记，看看历代祖师、大德高僧的传记。他们住在僻静的地方，根本没有修世间这些福报，但是却得到了这些福报。他们的名声已经传遍了整个法界，他们所得到的福报也是不可思议的。
就像法王。法王在一个山谷里，基本不出山谷，但是他的名声传遍了整个世界，他所得到的世间的福报，我们无法想象。很多大德高僧都是这样，躲到山洞里去了，世间的名闻利养却追到山洞里去了，躲都躲不开。修来的福报才是真正的福报，求来的、追来的福报，都不是真正的福报。
龙树菩萨讲过，世间的这些福报，始终都是痛苦。比如说，积财、守财、失财都是痛苦。积累财富的过程是痛苦，每天奔波忙碌，愁眉不展。守财的过程也是痛苦，患得患失，寝食不安。失财的过程也是痛苦，不是你要离开财富，就是财富要离开你。
以前有个富翁，隔壁住着一对夫妇，靠卖豆腐过日子，每天特别开心，有唱有跳的。那个富翁想不通，为什么我这么富有，但是一点都不快乐、不幸福;隔壁那户人家没多少钱，却那么开心，这是怎么回事呢?有一位长者给他出个主意：“你真想知道真相，我教给你一个方法。你今天晚上偷偷取四十两银子放到他们家的院子里，就会明白的。”富翁就照办了。夫妇二人早上发现银子了，就开始忙起来了，研究怎么藏、怎么花、怎么用?原来的欢乐都没有了。那个富翁才知道，自己不开心，就是因为受财富的牵累。
财富会给人带来痛苦，但是通过修行得来的福报是永恒的，是没有痛苦的。没有积财，就没有积财的痛苦;没有守财，就没有守财的痛苦。对开悟的人，成就的人来说，黄金和牛粪是等同的，手掌和虚空是等同的。孙悟空为什么没有逃出如来佛的手掌心呢?如来佛的手掌和虚空是等同的，孙悟空有再大的神通也不可能逃出虚空!这也是表法，是让我们开悟!但是我们都当故事看了。
如来的手掌和虚空是等同的，这说明了我们的本性、佛性。我们的本性、佛性就是尽虚空、遍法界的。真正开悟以后，都不离佛性、都不离自性。在他的境界里，黄金和牛粪等同，有一屋子的黄金也不会执着。为什么?因为这些就是一屋子的牛粪嘛，他还会留恋吗?他没有守财的苦，也没有失财的苦，修来的福报是随着他走的。
都会说“知足常乐”，其实“知足常乐”很难。真正懂得知足的人，是活在当下的人;活在当下的人就是开悟、明心见性、成就的人。活在当下才有知足，有知足才有常乐。内心的乐才是常乐，才是恒常不变的。其实真正的福报不是这些物质，而是精神上的一种东西。无可求、无所求的精神才是真正的财富!这种财富，无论你到六道轮回的哪里去，都可以带走。精神上的东西是可以带走的。
我们可以有世间的名闻利养，但是不能去执着这些，不能去追求这些，不能特意去修这些。认真工作、认真生活，真心了缘、了债、了生死，这是学佛的宗旨。我们有一句法语：出离心是一种勇敢的心。敢面对现实，敢承担责任和义务，这种勇敢的心是最究竟的出离心。现在我们所认为的出离心是一种逃避心，逃避现实，这不是真正的出离心。
你真正弄明白了就会知道，轮回并不可怕，因果也不复杂，都是自然规律。善有善报、恶有恶报;种瓜得瓜、种豆得豆，很正常。你真正明白了以后，“无有恐怖，远离颠倒梦想”，这个时候就是一颗勇敢的心，敢于面对，不会逃避。
真正懂得佛理、有修行的人，是尽责任、尽义务的。你上班工作、结婚生孩子，这是你的任务和义务，是你的缘。你就了这个缘，尽这个责任和义务。我出家，这是我的缘，我有我的责任和义务。我们各了各的缘，各尽各的任务和义务，这叫修行。你在家修行，就不能完全学我;我是出家身份，也不能完全学你。但我们的佛理是通的，你发心那样做，是一种修行;我发心这样做，也是一种修行。心善一切善，心正一切正。
你真的想学佛，就要如理如法地学。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。”有这么好的学佛修行的条件，这是宿世修来的福报，不是偶然遇到的。要珍惜，不要错过!人身难得，一旦失去了，就再也得不到了。真正听闻到佛法、正法的人非常少。有这么好的学佛修行的条件也非常难。
我们看，现在世界上灾难不断，末法时期是法弱魔强的时候，佛法什么时候隐没，灾难什么时候来临，谁也不好说。所以大家一定要抓紧时间、分秒必争、全力以赴地修持佛法，让自己解脱。真的，不要再浪费机会，这样的机缘也是不长久的!你既然有了这么好的机缘，就不要错过!认认真真、老老实实地修，不要再盲修瞎炼。
为自己负点责任!我在这里替佛祖给你们说法，给你们传信儿的。你没有认真学法、没有认真修行，最终是你自己的损失，上师三宝没有损失。你去造业，上师三宝不会受到伤害，最后受到伤害的就是你自己。所以大家一定要实在一点!一就是一，二就是二;懂了就是懂了，不懂就是不懂;修了就是修了，没修就是没修。学佛人、修行人一定要实实在在。
你好好的观察自己，反省自己，你真正懂了吗?真正做到了吗?尽心尽力地去做了吗?用心地去体会了吗?佛讲的这一切对我们来说都是一种知识，如果我们用心去体会，就会变成智慧。没有变成自己的东西叫知识，变成了自己的东西叫智慧。
我们口头上所讲的这些美好的东西，都是佛菩萨的境界，没有用!这里是有不少好东西，但我们是给别人看家，这些东西都是别人的。你若是能用心体会，能把法融入相续，就变成你自己的东西了。所以我说，佛法是无价之宝，但是它没有主人，谁学谁是主人、谁修谁是主人，谁得到了谁是主人。
真的，用心去体会，好好去落实吧，不要再这样颠三倒四地混了。佛法就像镜子，好好地照一照自己，才知道自己的真面目;佛法就像秤，好好地称一称自己，才知道自己的分量。“我挺善良，我这一辈子没有做过什么恶事。”不可能吧?你说了不算，善恶的标准在佛法里，修行的标准在佛法里。你拿佛法来衡量自己，才知道自己是善还是恶。
大家真的要好好反省自己，好好思维、对照自己。不要一出门就忘了，一句话也没有铭记在心里。我们有一句法语：念佛念心，修行修心。什么是念心呢?就是时时刻刻观察自己的相续，时时刻刻调整自己的心态。自己的心在做什么?是行善还是做恶?心态调整好了，一切都好了。我讲的这些都是佛法，若是你们能够对照自己的话，对你们绝对有帮助。
一切众生都是在表法，我们不应该离开红尘而空去追逐出世法。世间法做好就是修行，要知道，道在红尘，一切都是法。一切都是修行。修行，远看是佛，近看是爱。
感恩佛佑众生！
有的人，每天做早晚课都特别勉强，当成任务去完成，就是因为不知道佛法对我们的真实利益!其实，佛法对我们的利益是不可思议的。为了得到一百万，让你怎样都行，连续几天不睡觉可以，做牛当马也可以。为了修持佛法，你有这么大的决心、有这种精神吗?没有!我们只知道钱对我们有利益，但是并没有真正明白佛法对我们的利益。为了修行，仅仅让你一夜不睡觉，你都做不到;为了修行，从家到坛城你也做不到。“太远了，现在没有车了，不方便。”找借口。若是你能从家到坛城，有人给你一百万，你不可能有这些理由吧?
”为了世间的琐事，我们不停地奔忙。世间的这些琐事就像垃圾，菩提心就像如意宝。你在垃圾堆里，突然遇到了如意宝，但是却没有认识到，认为只是一般的石头，然后又把它扔回垃圾堆里了。这个人是不是愚痴啊?是不是没有福报啊?
还是没有明白佛法对我们的真实利益!我们为什么要发菩提心?为什么不能自私自利?为什么要利益众生?因为这是解脱最好的方法。我们现在不是烦恼就是痛苦，不是痛苦就是烦恼，真正的原因是什么呢?就是有自私自利，有我执我爱。我执我爱是一切痛苦的根源，自私自利是一切痛苦的来源。
菩提心是对治我执我爱，对治自私自利的。你能发菩提心，能去掉自私自利，能断掉我执我爱，这些烦恼和痛苦自然就会消失，快乐和幸福自然就会降临。这是佛教给我们的解脱方法!若是你能发菩提心，不仅能得到暂时的利益，还能得到究竟的利益。
世间的这些名闻利养不是求来的，而是修来的，修来的福报是自然而然的。
我们认真学佛，发菩提心，就像火，世间的这些名闻利养就像灰。你把火点上，灰自然就有，不想要也有。
我们看看佛祖释迦摩尼佛的传记，看看历代祖师、大德高僧的传记。他们住在僻静的地方，根本没有修世间这些福报，但是却得到了这些福报。他们的名声已经传遍了整个法界，他们所得到的福报也是不可思议的。
就像法王。法王在一个山谷里，基本不出山谷，但是他的名声传遍了整个世界，他所得到的世间的福报，我们无法想象。很多大德高僧都是这样，躲到山洞里去了，世间的名闻利养却追到山洞里去了，躲都躲不开。修来的福报才是真正的福报，求来的、追来的福报，都不是真正的福报。
龙树菩萨讲过，世间的这些福报，始终都是痛苦。比如说，积财、守财、失财都是痛苦。积累财富的过程是痛苦，每天奔波忙碌，愁眉不展。守财的过程也是痛苦，患得患失，寝食不安。失财的过程也是痛苦，不是你要离开财富，就是财富要离开你。
以前有个富翁，隔壁住着一对夫妇，靠卖豆腐过日子，每天特别开心，有唱有跳的。那个富翁想不通，为什么我这么富有，但是一点都不快乐、不幸福;隔壁那户人家没多少钱，却那么开心，这是怎么回事呢?有一位长者给他出个主意：“你真想知道真相，我教给你一个方法。你今天晚上偷偷取四十两银子放到他们家的院子里，就会明白的。”富翁就照办了。夫妇二人早上发现银子了，就开始忙起来了，研究怎么藏、怎么花、怎么用?原来的欢乐都没有了。那个富翁才知道，自己不开心，就是因为受财富的牵累。
财富会给人带来痛苦，但是通过修行得来的福报是永恒的，是没有痛苦的。没有积财，就没有积财的痛苦;没有守财，就没有守财的痛苦。对开悟的人，成就的人来说，黄金和牛粪是等同的，手掌和虚空是等同的。孙悟空为什么没有逃出如来佛的手掌心呢?如来佛的手掌和虚空是等同的，孙悟空有再大的神通也不可能逃出虚空!这也是表法，是让我们开悟!但是我们都当故事看了。
如来的手掌和虚空是等同的，这说明了我们的本性、佛性。我们的本性、佛性就是尽虚空、遍法界的。真正开悟以后，都不离佛性、都不离自性。在他的境界里，黄金和牛粪等同，有一屋子的黄金也不会执着。为什么?因为这些就是一屋子的牛粪嘛，他还会留恋吗?他没有守财的苦，也没有失财的苦，修来的福报是随着他走的。
都会说“知足常乐”，其实“知足常乐”很难。真正懂得知足的人，是活在当下的人;活在当下的人就是开悟、明心见性、成就的人。活在当下才有知足，有知足才有常乐。内心的乐才是常乐，才是恒常不变的。其实真正的福报不是这些物质，而是精神上的一种东西。无可求、无所求的精神才是真正的财富!这种财富，无论你到六道轮回的哪里去，都可以带走。精神上的东西是可以带走的。
我们可以有世间的名闻利养，但是不能去执着这些，不能去追求这些，不能特意去修这些。认真工作、认真生活，真心了缘、了债、了生死，这是学佛的宗旨。我们有一句法语：出离心是一种勇敢的心。敢面对现实，敢承担责任和义务，这种勇敢的心是最究竟的出离心。现在我们所认为的出离心是一种逃避心，逃避现实，这不是真正的出离心。
你真正弄明白了就会知道，轮回并不可怕，因果也不复杂，都是自然规律。善有善报、恶有恶报;种瓜得瓜、种豆得豆，很正常。你真正明白了以后，“无有恐怖，远离颠倒梦想”，这个时候就是一颗勇敢的心，敢于面对，不会逃避。
真正懂得佛理、有修行的人，是尽责任、尽义务的。你上班工作、结婚生孩子，这是你的任务和义务，是你的缘。你就了这个缘，尽这个责任和义务。我出家，这是我的缘，我有我的责任和义务。我们各了各的缘，各尽各的任务和义务，这叫修行。你在家修行，就不能完全学我;我是出家身份，也不能完全学你。但我们的佛理是通的，你发心那样做，是一种修行;我发心这样做，也是一种修行。心善一切善，心正一切正。
你真的想学佛，就要如理如法地学。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。”有这么好的学佛修行的条件，这是宿世修来的福报，不是偶然遇到的。要珍惜，不要错过!人身难得，一旦失去了，就再也得不到了。真正听闻到佛法、正法的人非常少。有这么好的学佛修行的条件也非常难。
我们看，现在世界上灾难不断，末法时期是法弱魔强的时候，佛法什么时候隐没，灾难什么时候来临，谁也不好说。所以大家一定要抓紧时间、分秒必争、全力以赴地修持佛法，让自己解脱。真的，不要再浪费机会，这样的机缘也是不长久的!你既然有了这么好的机缘，就不要错过!认认真真、老老实实地修，不要再盲修瞎炼。
为自己负点责任!我在这里替佛祖给你们说法，给你们传信儿的。你没有认真学法、没有认真修行，最终是你自己的损失，上师三宝没有损失。你去造业，上师三宝不会受到伤害，最后受到伤害的就是你自己。所以大家一定要实在一点!一就是一，二就是二;懂了就是懂了，不懂就是不懂;修了就是修了，没修就是没修。学佛人、修行人一定要实实在在。
你好好的观察自己，反省自己，你真正懂了吗?真正做到了吗?尽心尽力地去做了吗?用心地去体会了吗?佛讲的这一切对我们来说都是一种知识，如果我们用心去体会，就会变成智慧。没有变成自己的东西叫知识，变成了自己的东西叫智慧。
我们口头上所讲的这些美好的东西，都是佛菩萨的境界，没有用!这里是有不少好东西，但我们是给别人看家，这些东西都是别人的。你若是能用心体会，能把法融入相续，就变成你自己的东西了。所以我说，佛法是无价之宝，但是它没有主人，谁学谁是主人、谁修谁是主人，谁得到了谁是主人。
真的，用心去体会，好好去落实吧，不要再这样颠三倒四地混了。佛法就像镜子，好好地照一照自己，才知道自己的真面目;佛法就像秤，好好地称一称自己，才知道自己的分量。“我挺善良，我这一辈子没有做过什么恶事。”不可能吧?你说了不算，善恶的标准在佛法里，修行的标准在佛法里。你拿佛法来衡量自己，才知道自己是善还是恶。
大家真的要好好反省自己，好好思维、对照自己。不要一出门就忘了，一句话也没有铭记在心里。我们有一句法语：念佛念心，修行修心。什么是念心呢?就是时时刻刻观察自己的相续，时时刻刻调整自己的心态。自己的心在做什么?是行善还是做恶?心态调整好了，一切都好了。我讲的这些都是佛法，若是你们能够对照自己的话，对你们绝对有帮助。
一切众生都是在表法，我们不应该离开红尘而空去追逐出世法。世间法做好就是修行，要知道，道在红尘，一切都是法。一切都是修行。修行，远看是佛，近看是爱。
感恩佛佑众生！
#普贤菩萨[超话]#法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第四次修订版）63（3）
……
世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
阅读原文▶️https://t.cn/A6MvBn77
……
世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
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