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体用如如：与真如完全相应，胜义与世俗双运，也可以说是本体和现相双运。一般禅宗里讲的“体”指本体，“用”是现相，也可以说是显现和空性双运。从光明方面讲，它不是单空，它是澄清、光明、圆满一切功德的境界，这种境界，本体和显现无二无别。
五阴本空，六尘非有；不出不入，不定不乱：从有境的智慧层面讲，五蕴微尘许也得不到，本来空性。对境的色声香味等六尘，也根本得不到任何实有的法。在这种境界中，出定不存在，入定也不存在，禅定不存在，散乱也不存在，全是明空无二的境界。
禅性无住，离住禅寂：我师父六祖说：禅定本性没有什么所安住的，远离一切安住就是禅定的寂静之相。“生灭灭已，寂灭为乐”也是一种寂静。在《大幻化网》中讲，禅定的本性无生、无住、无灭、无来、无去。讲了五种“奇哉”，诸法本来是无生的，诸法本来是无住的，诸法本来是无灭的，诸法本来是无来的，诸法本来是无去的。在此处讲，这种禅性没有安住。禅性无生，离生禅想：禅定的本性没有产生，离开产生禅定的念想。
心如虚空，亦无虚空之量：用心来观察自己心的本体时，与虚空没有差别，微尘许也不成。但虚空仅仅是衡量无有的一种比喻，单是用无有的量衡量虚空或者心，是不合理的。
无垢光尊者的《F界宝Z论》中讲，说心如虚空时，你不能理解为心是空荡荡的，倘若这样想，这个比喻就用错了。心无有任何阻碍，遍于一切，从这个角度可以用虚空比喻。而且它的明分不灭，光明自然而然具足，这就是心真正的本体。
汝但心如虚空，不著空见：你要懂得，你的心就像虚空一样，但千万不能堕于空的见解上。应用无碍，动静无心：在空的当下，无有任何阻碍，光明磊落。对所谓的动和静，无有分别之心。心如虚空，但虚空并非单单是一个空荡荡的东西，不能执著于空见，而是无碍的。也是“动静无心”，动也好、静也好，不是以分别念来造作。
在M宗中，尤其在大圆满中，有很多认识自心的方法，但最终直指本性时，也会说心如虚空，又不单单是空性，它是无碍、无分别、无有清净和不清净的，达到这种境界就是认识了心的本来面目。
凡圣情忘：在我们现在的境界中，凡夫的心是不清净的，圣者的心是清净的，但你当下真正认清的时候，凡夫的心和圣者的心无二无别，全部都灭掉了。
我们作为一个真正的修行人，无论即生中遇到什么样的逆境，应该把握住自己的心，哪怕是稍微认识自己心的本性。这一点，我想你不管是学显宗、学M宗，学任何论典或是度化众生，做任何事情，对心有所认识是很重要的。
真正认识本性，有前世的因缘，今生对上师三宝有信心，还有上师和传承祖师的加持，这些因缘和合的时候，什么身份的人都可以对自己的心有所认识，这真的很重要！

—敬录大恩上师仁波切《六祖坛经释》第32课

当生活表面所显现的“平顺”成为某段时间内的“常态”，就很容易让人以为“平顺”是理所应当的。
当“常态”被打破，就会导致措手不及，感受到所谓的“脆弱”、“烦恼”与“痛苦”。
这都是忘了：诸行无常，是生灭法。
不住于生灭法，才是真的“平顺”。
欣赏这幻化的轮回大城，靠的是立足于“不生不灭”，以寂灭为乐。

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诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个偈颂非常重要，希望大家也仔细思维。无常的原因是生灭法，因为无常的本性是生后即灭。不仅佛教中这样说，世间中的万事万物都是生灭法，不仅器世界、有情世界等是无常法，而且人的身份、心态等各方面也特别无常。

佛陀为大家开示涅槃的真相，实际上就是开示远离烦恼、远离三有的殊胜教言。在座的人每天求法，目的是什么呢？就是想要找到自己的真相，每个人虽然具有如来藏的真相，但是已经被无明迷惑遮住，这一点不用别人说，自己好好思维也感觉得到，你自己通过禅修也会明白。

刹那刹那的灭和生，世俗中在自己的身上、心上不断涌现，当你达到一定境界时，生生灭灭、生生死死，在本性中全都没有，当你到达这种境界时就是真正的常乐，这时轮回和涅槃没有什么可取舍的。大家记住。当生和灭、轮回和涅槃无二无别，这就是正法的真相。

《华严经》中讲：“诸法法性，若佛出世，若不出世，如是安住。”有的版本说“如是安住”，有的说“常住不异”。一切诸法的法性，不管是如来出世也好，没有出世也好，它永远都没有变化，整个世间有翻天覆地的变化，我们的如来藏本性如如不动。

—敬录大恩上师仁波切《六祖坛经释》第30课