我们都是孤独的刺猬，繁花浮世本身就是一杯毒酒，不要只想要，付出不能少；不要急着要，一定要戒躁；不要求回报，该到自然到；不要急得到，心静便无恼；不要怕人笑，看谁笑到老；不要装知道，不懂就请教。茶不过两种姿态，浮、沉；饮茶人不过两种姿势，拿起、放下。 人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起也需要放得下。每个人都有过一个只能看资料不能添加的好友。以后的路，我好好过，你慢慢走，都别回头。总有一天你会明白，低调是福，妄言是祸。芸芸众生，世事纷扰，内心的宁静从容最重要。人的情绪皆会因得失而变。风起于青萍之末，没有虚的就没有实，没有先期的吹风就没有后来的结果。控制情绪的办法之一找到疏通的出口。
为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
#微博道教# 【道教修行，教你如何做“人间神仙”！】
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
道教之所以以“道”名教，就是说道教是以“道”为最高信仰和修行的最终目标。“道”既是道教信仰的理体，也是人生最完美的终极追求。道经中说，“道”是生化宇宙万物的根本，至虚至寂，甚真甚妙，虚无不通，寂无不应，所以是妙不待言的神。
河上公说：“道通行天地，无所不入。”对道的体悟修学，是使个体生命中的道合于宇宙整体本源之道，是将个体生命融会贯通在宇宙永恒的整体中，其核心就是要人道与天道相通，亦即人与道通。道经中说：道者，通也。因为只有人与道通，即所谓得道成真，生命才能生生不息，与道常存。
为使人达到与道相通，道教教人以三清道祖为信仰之至尊，以三洞经教为修真学道之要径。因为，三清道祖是虚无自然之道的形象化身，道教尊之为三宝。三洞经教则是由三清道祖所说的经典，是指引人们修学参悟、通达妙道的津梁。
所谓“道以通为义”，一是要自通与通他，二是要通玄与达妙。对于修学道的人来说，就是要通天地之化，运阴阳之用，源道德之妙，达性命之真，关键在于领悟道的玄妙大旨，即在乎虚无与自然。第四十三代天师张宇初曾说：“是以吾教之设，本虚无自然。”《无上秘要·入自然品》则说：“自然者道之真也。”
虚无则无所不容，无所不通；自然则无为而无不为，万物和谐繁荣。古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。所以道为造化之根，万物之源，神明之本，修行之宗。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐，也就是说，道就是宇宙万物自然和谐的最高体现。
道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣，这正是道教所追求的现实的人间仙境。要实现这个人间仙境的理想，离不开所有社会成员的共同努力。
而具体到个人的修为，则强调人生在世要实现心通无碍，只有心通才能减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。顺心则需要通过修心来达到，也就是要达到自通与他通。在道教看来，就是要学道修道，也就是要修心，因为只有“心通才无质碍”。
《太上老君内观经》说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”人之难忧，惟在于心。修心的主要功夫就是“涤除玄览”，即祛除心中的尘垢，使心像光洁的镜子那样明亮。人心之所以不明亮，之所以会染上尘垢，就是心有执着，有攀缘，有挂碍，也就是心中有结，不能通畅。心若通畅，则能虚心应物，应而无迹，应而不迷，自然可以明心见性。
心为一身之中枢，心通则百骸皆通，和气流行，自然康健。以此而行“性命双修”功夫，则可通达无碍。《清静经》说：“烦恼妄想，忧苦身心”。这些烦恼与问题就好比是一个个关口。清代高道刘一明在《通关文》中列出了人生需要打通的五十个关口。不打通这些关口，人生境界就不能提高，修道就会有各种魔碍，就不可能修成神仙。
修道的理想是做逍遥神仙。神仙心无所碍，身无所待，动合无形，德充于内，无心而任乎自化，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，“居无思，行无虑，不藏是非美恶”，虚怀若谷，心与道通，故能逍遥自在。逍遥神仙是齐同慈爱的：“善者吾亦善之，不善者吾亦善之”；“常善救人，故无弃人”。《老子想尔注》说：人当积善功，其精神与天通。神仙“以道观之”，人无贵贱，故能行大慈、念一切、广救济、开生门。
神仙的逍遥，从本质上说，就在于他已经完全与道相通，从而能够无所不通。南华真人说：唯道集虚。虚乃能容，虚乃能生，虚乃能长，从而使万物各适其性，生气蓬勃。神仙与道相通，故能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。道教倡导的修行，即是教人心中明净，在通明世事之道后，方可以做人间神仙。
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