【每日供养】
《法华经》中云：“…
若人散乱心，　乃至以一华， 
供养于画像，　渐见无数佛。 
或有人礼拜，　或复但合掌， 
乃至举一手，　或复小低头， 
以此供养像，　渐见无量佛……”
阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛愿以此功德.庄严佛净土.上报四重恩.下济三途苦. 若有见闻者.悉发菩提心.尽此一报身.同生极乐国南无阿弥陀佛我佛慈悲！随喜赞悦！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
[蜡烛][蜡烛]

《佛说犀牛经》——金石同译

于诸众生舍棍棒，亦无任何之恼害；
不希子嗣及同伴，独自往来如犀牛。

人从交往生情感，情感生时众苦生；
观察情感之危害，独自往来如犀牛。

于亲友生怜悯时，忘失系于道义心；
见此亲密之危险，独自往来如犀牛。

顾念妻子如成竹，枝叶开散互纠缠；
见彼竹笋常直立，独自往来如犀牛。

如鹿在林无羁绊，随意前往欲往地；
智者知有自由境，独自往来如犀牛。

友伴之间常相招，来往彼此居住处；
不乐此等欣自由，独自往来如犀牛。

友伴之间有娱乐，妻子之处有爱染；
厌倦爱别离之苦，独自往来如犀牛。

于四方处无敌对，在在处处皆知足；
能容烦扰不动摇，独自往来如犀牛。

人群大多放逸住，无论在家与出家；
知见此间少善法，独自往来如犀牛。

剃除须发世俗相，如同黑檀树落叶；
断除世缚之勇者，独自往来如犀牛。

若得贤明之同伴，善住智者而同行；
克服一切烦扰事，正念愉快而生活。

倘若不得贤明伴，善住智者而同行；
舍弃受践之国土，独行森林如龙象。

善友成就我赞叹，最胜善友应亲近；
此若不得休食腐，独自往来如犀牛。

真金炼出光辉色，金匠偕徒作器具；
冲突之时二俱弯，独自往来如犀牛。

如是心与第二俱，闲谈赘语起纷争；
预见有此危险在，独自往来如犀牛。

甘美可爱之欲想，美丑之辨扰其心；
觉察五欲之过患，独自往来如犀牛。

此是肿瘤此是祸，是病是刺是危险；
已于五欲见此患，独自往来如犀牛。

能忍寒暑与饥渴，兼忍风热与虫蛇；
一切恐惧皆能胜，独自往来如犀牛。

如同龙象离群后，水草充足身肥壮；
如是爱乐僻静处，独自往来如犀牛。

佛说乐于群聚者，无由于触时解脱。
遵从日种之所说，独自往来如犀牛。

彼已超越诸戏论，获得正道决定性。
不由他导有自智，独自往来如犀牛。

无贪无欲无伪诈，心无覆藏而明朗；
世间一切皆无欲，独自往来如犀牛。

全面回避诸恶友，不见义利住险处；
不护自身则放逸，独自往来如犀牛。

结交多闻持法者，应机善辩尊贵友；
从之知义离惑已，独自往来如犀牛。

世间娱乐及欲乐，随处知止无期待；
远离虚饰住真实，独自往来如犀牛。

舍弃妻子及父母，财物谷物及亲族；
一切诸欲舍弃已，独自往来如犀牛。

联结之中乐有限，乐味殊少苦味多；
知此如钩心转细，独自往来如犀牛。

截断系缚之流向，脱网而成自在身；
业火烧尽不退转，独自往来如犀牛。

目光垂视不张望，防范六根防范意；
无诸漏逸不被烧，独自往来如犀牛。

断除须发世俗相，犹如黑檀树落叶；
着坏色衣出家已，独自往来如犀牛。

不贪美味不动心，次第乞食无它养；
逐家逐户心无系，独自往来如犀牛。

除去心上五种盖，消除一切染污心；
爱嗔断已无依住，独自往来如犀牛。

舍断苦受与乐受，此前已舍喜与忧；
获得平等纯净定，独自往来如犀牛。

策心追求究竟义，不懈之心勤运转；
坚定精进具毅力，独自往来如犀牛。

不舍禅思常独处，于法恒作随法行；
观察诸有之过患，独自往来如犀牛。

为达爱尽不放逸，虽有见闻若盲聋；
心恒系于缘生法，独自往来如犀牛。

声响不能惊狮子，罗网何曾碍风行；
又如莲花不沾水，独自往来如犀牛。

恰如狮子勇猛行，强力降伏彼王鹿；
于偏远处设床座，独自往来如犀牛。

慈悲喜舍四无量，如是解脱适时修；
一切世间不敌对，独自往来如犀牛。

已除贪嗔及愚痴，截断系缚之流向；
于命终处无怖畏，独自往来如犀牛。

世人结交有目的，无求之友今难得；
人怀自利智不净，独自往来如犀牛。​​​​​​

迷人是攀缘，悟人是随缘。攀缘于是沦陷其中，随缘于是自在其间，仅此而已。而不是另有一个处所让人自在。
境与心的交接之处。这境既包括外境，也包括种种心境。对于凡夫众生，这交接处自然就是起心动念处，对境缘赋予善恶、是非、美丑、好坏等性质处。众生早已深陷于这样的惯性中，于是以为是合理应当、自然而然、无可置疑的。却不知这正是“人意”，正是“后天”，人正是因此入了局，于是沦陷于苦中，处处烦恼。因为如此人是被境牵着走的，世事万法无常流转的大格局与人自我企望的小格局常常是背离的，苦由此而生，烦恼由此而起。这就叫攀缘，只要对境生心便皆是攀缘。而不知还有一个“天性”和“先天”——在这个“转处”，其实你是可以不起心的，你是不必赋予种种性质的，这里有个选择权和决定权，是握住还是撒手。能撒手，才是本来的样貌，所谓先天，谓之天性。如此，则一切还归缘起运化的如如本来，一来因为你并没有赋予其种种性质，自然就不会受这种种性质引导而来的好恶取舍的左右困缚，烦恼与苦便无从而起；二来一切所谓烦恼与苦也还归仅仅是一种种状态，其来去不过如长空中之云起云散，自有他的节律，随他去就是了。这就叫随缘，内外不住，当然自在。

故六祖曾有终极一问：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”为什么滞塞不通了？从这里看你便明白了，通则不痛，痛则不通。于转处起心动念便叫住法，不起心作意便叫不住法，困缚与解脱便由此而来，一切皆由自己，什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中，如红尘，如世事；“永处”即是转处，心随万境转的那个常住中枢；“不留情”就是在这转处不能留任何情念，也是于此处下手斩断时须毫不留情；“那伽定”为龙定，如龙静潜深渊，风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”？这个便是，五祖所谓：“真见性人，抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性，它到底在哪里？就在这个转处。能如此即境随心转，非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”，识与智本无别，而就看把不把得住这转处。

“随流认得性，无喜复无忧”，后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”，“随流”即是随心随万境转的缘起之流，“认得性”就是认得转处，不离于这里，并不起心不留情，否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”，喜与忧皆因起心而来，阴阳相生同是困缚，心既不起，则喜忧何在？这就是清净解脱，无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”，这就是脚跟踏在实地上，不然难免落在玄虚轻浮。步步如此，即是“步步踏着实地”。

《金刚经》中佛说“一切法无我，得成于忍”，“忍”之真谛就在这里，是忍耐住情绪，心如如不动，做主人。因“如如”而与常忍不同，故不是俗世强自压制的“世忍”，而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”，故称无我忍、无生忍。

这个境界，梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”，兴波即是缘起如是，随顺而已；不作浪就是不起心，全看自己。

行者欲解脱烦恼，没上道的以为烦恼是从境缘来，于是厌喧取静、避世好隐，自然无有是处。就是已经上道的，也容易以为解脱和在缠是两样东西，解脱是需要对治趣向才能得到的，现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱，既不在境缘，也不在烦恼本身，而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”，明白了吗？

故《大乘起信论》云：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云：“佛名经云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。”故《维摩诘经》云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”……三乘十二分教，一切佛法，顿门渐门，种种言教皆不离于此，为什么太多人就是契入不了？