…楞伽经和宗镜录，对修行者的觉悟境界，进行了详细描述
学禅论佛的人们，天天盼顿悟，天天希望达到觉悟的境界。那么，觉悟的境界到底是什么样的？今天就说说这个问题。
一、境界描述——在高僧永明寿眼中，觉悟的样子
宋朝高僧永明寿在《宗镜录》中这样描述道：
“是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起。”
如果觉悟了，就能够明白这样一个道理：“万境万缘”，人世间的一切因缘，一切境遇，一切心境，都随着你的一念而起。非但如此，还能随时保持警觉，随时觉察到自己起心动念。世界万有，本就是一年所生。不是一个人的念，而是众生的念。一切众生的一切命运，都随这个“念”起“念”落，而生生灭灭。
二、缘由心生——你经历的万境万缘，一切都是心造
“万境万缘”，这个词语还得深入去说。万境，包括了世间一切的境界、境遇。万缘，包括了娑婆世界乃至恒河沙数世界一切的因缘。包括了一切物理的、精神的、感性的、理性的、内部的、外部的变化和纠缠。
当一个人历尽了沧桑，回首往事的时候，他会发现，自己毕生的经历，许许多多历历在目的事件、缘分，工作事业、家庭的兴衰成败，乃至心理、生理上的变迁历史，并非有一个“神”去操控、命中注定；也并非是没有任何主宰和征兆、凭空发生。
仿佛无形当中，有一只手主宰这一切。这其实并不是主宰，因为生出这一切的，非是他人，而是一念所生。这一念藏匿得如此之深，令人终生难以触碰，它就是禅宗指代的“这个”“那个”，唯识宗所说“一切唯心”的心，“万法唯识”的“识”，《宗镜录》“万境万缘皆从此起”的“此”。这就是“一念”“心”。
三、此心不动——一念起，而“世俗法”生
那么，如果一念不生呢？如果心不动呢？则“诸事寂然”，根源不生发，一切万境万缘就清净、寂灭，如此就是佛教说的“如实”“无分别”之境界。
对这一概念，《楞伽经》中以偈语的形式进行了说明：
“但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去着是事灭。”
“但有心动转，皆是世俗法。”
心不动，是证到了“如实”“无分别”境界。但有心念一动，就跌落境界了，你所修行的，就成为世俗法。世俗法好不好？上一篇我们曾经说过，未必不好，只有明了“世俗法”，才能产生“出离心”，坚定修行的念头和境界。心动了，境界跌落了，只能说明你的心还不够坚定，你的觉悟还不够真。
四、无分别心——事如春梦了无痕，现实一切“如实”
“不复起转生，见世是自心”。
这句话，为方便理解，我们可以倒过来看。先说“见世是自心”，如果认识到，世上的一切境遇、存在，都是自心所造。自心如何去造？因为有分别心，来去、生灭、大小、多少，都是分别心，起心动念，一念而万物万事皆生。
如果证得了“无分别”境界，佛教将其称作拥有“无分别智”，那么就会看一切都无实无虚、不去争夺什么、也不去排斥什么，任何事物、一切看起来都没有分别。这样就“不复起转生”，此身此心永远坚固，永远不需要转到另一个生命境界了。
“来者是事生，去者是事灭。”
这两句话很形象地写出了，证得“如实”“无分别”境界的样子：因缘际会，这件事情发生了，来了，来就来吧，“物来则应”。这个事情过去了，去就去吧，当下即止，“过去不留”。心犹如一面镜子，事情来了，照在镜中；事情去了，镜中（心中）空无一物，了无痕迹。中国有句古诗“事如春梦了无痕”，平凡的诗，不平凡的境界。
“如实知去来，不复生分别。”
如果达到这样的“无分别”境界，懂得佛为何将现实称作“如实”的道理，那么就可以得道了。
五、最后的话——一首《楞伽经》偈语，生动描述了觉悟的境界
《楞伽（qie）经》（又称《入楞伽经》）的这篇偈语，包含了“心”“念”“识”“如实”“分别心”等概念，对觉悟的境界，有着非常全面的描述。完整偈语如下，希望能对大家有所助益：
但有心动转，皆是世俗法。
不复起转生，见世是自心。
来者是事生，去者是事灭。
如实知去来，不复生分别。
学禅论佛的人们，天天盼顿悟，天天希望达到觉悟的境界。那么，觉悟的境界到底是什么样的？今天就说说这个问题。
一、境界描述——在高僧永明寿眼中，觉悟的样子
宋朝高僧永明寿在《宗镜录》中这样描述道：
“是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起。”
如果觉悟了，就能够明白这样一个道理：“万境万缘”，人世间的一切因缘，一切境遇，一切心境，都随着你的一念而起。非但如此，还能随时保持警觉，随时觉察到自己起心动念。世界万有，本就是一年所生。不是一个人的念，而是众生的念。一切众生的一切命运，都随这个“念”起“念”落，而生生灭灭。
二、缘由心生——你经历的万境万缘，一切都是心造
“万境万缘”，这个词语还得深入去说。万境，包括了世间一切的境界、境遇。万缘，包括了娑婆世界乃至恒河沙数世界一切的因缘。包括了一切物理的、精神的、感性的、理性的、内部的、外部的变化和纠缠。
当一个人历尽了沧桑，回首往事的时候，他会发现，自己毕生的经历，许许多多历历在目的事件、缘分，工作事业、家庭的兴衰成败，乃至心理、生理上的变迁历史，并非有一个“神”去操控、命中注定；也并非是没有任何主宰和征兆、凭空发生。
仿佛无形当中，有一只手主宰这一切。这其实并不是主宰，因为生出这一切的，非是他人，而是一念所生。这一念藏匿得如此之深，令人终生难以触碰，它就是禅宗指代的“这个”“那个”，唯识宗所说“一切唯心”的心，“万法唯识”的“识”，《宗镜录》“万境万缘皆从此起”的“此”。这就是“一念”“心”。
三、此心不动——一念起，而“世俗法”生
那么，如果一念不生呢？如果心不动呢？则“诸事寂然”，根源不生发，一切万境万缘就清净、寂灭，如此就是佛教说的“如实”“无分别”之境界。
对这一概念，《楞伽经》中以偈语的形式进行了说明：
“但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去着是事灭。”
“但有心动转，皆是世俗法。”
心不动，是证到了“如实”“无分别”境界。但有心念一动，就跌落境界了，你所修行的，就成为世俗法。世俗法好不好？上一篇我们曾经说过，未必不好，只有明了“世俗法”，才能产生“出离心”，坚定修行的念头和境界。心动了，境界跌落了，只能说明你的心还不够坚定，你的觉悟还不够真。
四、无分别心——事如春梦了无痕，现实一切“如实”
“不复起转生，见世是自心”。
这句话，为方便理解，我们可以倒过来看。先说“见世是自心”，如果认识到，世上的一切境遇、存在，都是自心所造。自心如何去造？因为有分别心，来去、生灭、大小、多少，都是分别心，起心动念，一念而万物万事皆生。
如果证得了“无分别”境界，佛教将其称作拥有“无分别智”，那么就会看一切都无实无虚、不去争夺什么、也不去排斥什么，任何事物、一切看起来都没有分别。这样就“不复起转生”，此身此心永远坚固，永远不需要转到另一个生命境界了。
“来者是事生，去者是事灭。”
这两句话很形象地写出了，证得“如实”“无分别”境界的样子：因缘际会，这件事情发生了，来了，来就来吧，“物来则应”。这个事情过去了，去就去吧，当下即止，“过去不留”。心犹如一面镜子，事情来了，照在镜中；事情去了，镜中（心中）空无一物，了无痕迹。中国有句古诗“事如春梦了无痕”，平凡的诗，不平凡的境界。
“如实知去来，不复生分别。”
如果达到这样的“无分别”境界，懂得佛为何将现实称作“如实”的道理，那么就可以得道了。
五、最后的话——一首《楞伽经》偈语，生动描述了觉悟的境界
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但有心动转，皆是世俗法。
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来者是事生，去者是事灭。
如实知去来，不复生分别。
#此刻##日省#
周二的美好……
此心不动，随机而动……
愉快聆听早课知识精讲，感恩受宠让教导来滋养，上流 下流之说，滋养自己和家人，创造生活甜美！
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★607怎样做到“中庸”之中而不偏颇？——南炋瑾
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。
但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。
大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。
换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。
所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。
——南怀瑾老师讲中庸
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
“中节”这个“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢？他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中（ZHONG4）”，今天也没有人骂你，所以不怒；今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜；今天没有伤心的事，所以没有悲哀；今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中（ZHONG1）”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁”——太冷了！这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢！快要发动了——“中（ZHONG4）”是已经发出了作用——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中（ZHONG1）”。
但是那么修道的人，一般的修道都认为，修道的人没有喜怒哀乐，一般人的观念里头认为，修道的人一定什么都不生气的，你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上讲体，喜怒哀乐未发的，适当有喜怒哀乐，还是个人，但是要发而皆中节，恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用，换句话说，喜怒哀乐都不动，在佛家来讲，是小乘罗汉的境界。
大乘菩萨的境界是“发而皆中节”，他就能够入世。比如说今天你爸爸妈妈死掉了，你说，因为我修道，喜怒哀乐之未发谓之中，我哭都不哭——你把它压下去，还有情感哪！真的连情感都没有，那这个道这个中庸不必修了，这个是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。当然，亲生父母过世，或者看到人家遭遇大悲惨的事，掉几颗同情之泪，是应该得很噢！“发而皆中节”。当然，在这里听中庸的时候大家很平淡，一个人一进来“唉呀，我的妈呀！”一把鼻涕一把眼泪哭起来，那就不中庸了，不中节了，疯子。要“发而皆中节”，所以，当为孝子的时候为孝子，当为忠臣的时候为忠臣；出家就是大法师，在家就是大菩萨；做媳妇就像个媳妇，做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正样样“中节”了——恰到好处！啊！人生“中节”叫做“和”。
换句话说，“喜怒哀乐之未发谓之中”是体，修道，“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢？所谓中，就是这个体；和，就是这个用。所谓“中也者”，那个境界，我们学佛的讲“万缘放下”，万缘当然包括了喜怒哀乐，都放下了，这是中——道体。“中也者，天下之大本也”，根本的道体。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修这个道呢？起用要“发而皆中节”，所以你说古人也辩论啊，修道能不能发怒？尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的，天下太平！为什么不可以怒啊？所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一样的，他也是教化，只好拿这个教化；慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨，是喜怒哀乐的变相，都是道之用。所以说，要起用，用到恰到合适的时候，“和也者”，“天下之达道也。”达者，能够用；不能去用，这个道修来干什么？没有用的。
所以，“中”跟“和”，一个“体”，一个“用”。体用要不分，要合起来，体用不分。光用而不能返回道体，那就是普通人，在佛家讲，是绝对的凡夫；光晓得清净就是道、不能起用，在佛家的观念就是罗汉，没有用，死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”，没有用。所以，由体归用、舍用归体、应用自在，佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。
——南怀瑾老师讲中庸
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