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《太上感应篇》心得分享之五十八b
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
《太上感应篇》心得分享之五十八b
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
《太上感应篇》心得分享之五十八b
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
《太上感应篇》心得分享之五十八b
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
《文钞》“须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性”。
尽性者，语出《易·说卦》：“穷理尽性，以至於命。”穷极万物之理，究尽生灵之性。
《礼记·中庸》“唯至诚能尽其性，能尽性，则能尽人之性，尽物之性”。儒家谓人物之性均包含天理，唯至诚之人，才能发挥人和物的本性，使各得其所。
这一段说的太理性化了，通俗的说，就像孔夫子一生，老实做人，他一生守着一个原则，“信而好古，述而不作”，我自己没有本事，一生依照前面几千年老祖宗的智慧，学道，修道，传道，我写的书都是记录古人的精华典章，没有我自己的东西。古人能穷尽事理，能尽人之性，物之性。人之性，伦常道德；物之性，因果报应。
物者，包括人、动物、植物、山河大地、等等一切万物。人之性，《三字经》曰：“人之初、性本善”。这个善，是个形容词。佛门说人之性，是自性，物之性，是法性。自性和法性是一个性。六祖惠能大师见性后说：“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本不动摇，何期自性，能生万法”。何期自性，没想到啊，自性------。
这里形容的也很理性，不太容易懂。自性遍一切处，遍一切时，无处不在，无时不在。它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，看不见摸不着，但是它存在。就像电磁波类似，看不见摸不着，但是它存在，也能用仪器测出来。人之性也能证明出来，但不是用仪器测，是人深入禅定能达到这个境界。
人之性，站在不同的高度，有不同的描述。儒家讲人之性，即个人的本分，能尽自己本分，多么美好。人在不同的地位，有不同的责任，父慈子孝，这是两代人各有各的本分，父亲对孩子要有慈心，孩子对父母要有孝顺心，五伦各个如是。师道也在其中。
站在道家的角度，人之性要做到因果，要懂得趋吉避凶、遇难呈祥。因果者，儒讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。道家讲：“祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形”。佛门讲，“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是”。
站在佛门讲，人之性有四德：“随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦”。另有一说，人之性有六度：“布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧”。这六项中，最常用的就是布施和忍辱，前面做不到，后面的肯定做不到。非常不容易，真做到了，开悟了，成佛了。成佛了，上面四德都充分显示出来了。
初步说起来，人之性就在《弟子规》有很多展示。
人有短 切莫揭 人有私 切莫说
道人善 即是善 人知之 愈思勉
扬人恶 即是恶 疾之甚 祸且作
善相劝 德皆建 过不规 道两亏
在今天的家庭教育中，我们最缺乏做父母的身教。孩子的责任心，不能充分展示出来。他的责任心不显，他做事就有很多照顾不到处，很愣，很容易犯错误，乃至于犯法。我们有很多做不到处，可以在孩子的亲人面前多提到孩子，在孩子的叔叔面前，在孩子的大爷面前，在姑姑，姨，舅舅，姥姥姥爷，爷爷奶奶，你总有意去和这些亲人提孩子的事，他们互相就会有更多的来往，互相关心，互相爱护，而这些都是你在背后给孩子建立的人际关系。这会令你的孩子，做事会照顾这些人的想法看法，不会出大错。
我一个人的能力有限，大家的能力无限。这是在给孩子打下一个亲情的关系，健全孩子的伦常道德。我们在这些亲人面前，提到孩子。也在孩子面前提到这些亲人，提别人时，只说好的，只说正能量。这些都是鸡毛蒜皮的小事，叔叔怎么对你父亲好，小姨怎么对你姥爷好，买衣服，能给他花钱等等，面面俱到，都是小小事，别怕麻烦，事事讲，可你最终带来的是一件大事，给孩子建立起全面的德行基础，孝道。这样的孩子人格健全，心理完善。
孩子知道这些人的好处，就会佩服这些亲人，孩子的孝道，就这样建立起来了。孝道是你孩子生命中，第一个要紧的大事，这个不能建立，孩子一生有大缺点，德行之根没有建立，一切德行都建立不起来。
简要的说，就是在你们夫妻之间。互相要说好处，令孩子对父母双方都佩服，能对父母双方听话，能孝顺，能尽职尽责，能有一个健全的心理。反之夫妻互相用情绪在孩子面前说话，夫妻互相批评，孩子对谁也看不起，这就把孩子推进了深渊，离心离德。
孩子不能因为父母，建立起完善的心理，有孝心，能孝顺父母。德行一旦不能建立起来，人之性就有缺失。你们对这个孩子就是失败的教育，这个孩子就此废了。数理化学得再怎么好，将来再有出息，没有德行，不是一个好人。
人之性，完全发挥出来，而且是正常发挥，全都是正能量，正面的教育。即德行的教育，圣贤教育。这是学佛学传统文化的要领，学有所用，学要会用，用在自己家庭，尤其是对孩子的教育上，建立你家未来的希望。老有所养，幼有所教，都在完善的德行教育。
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