远离嘈杂的音乐，拥坐在书桌前忘了时间、忘了吃饭，忘了自己在哪里，甚至忘了世间的纷无繁杂。在“黄金屋”中寻找属于自己的“颜如玉”。坐在书堆里怡然自得，这世界好像只剩下了我和书，其它事情我却视而不见了。每一本书中都蕴藏着无限的智慧和力量，沉浸在书中的情节里，虽然我不会和书中的人物一起喜一起忧，但也似汹涌的波涛向我用来。
【传灯法师：净土法语】
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
#每日一道# 【全真教不只是修行炼丹，悲天悯人才是最高理想！】
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真教的兴起，开启了道教史上的全新一页。在佛教和儒家理学思潮的相互影响下，全真教的祖师们更侧重于性命双修的内容，因此在宗教生活上也开始倾向于从“为帝者师、皇者师、王者师”的政治生活中超越出来，转而更追求个人在修行上的精进。重阳祖师在《立教十五论》中谈到“养身之法”时说道：“不可愿归，不可恋世，去住自然矣。”这大抵奠定了全真教开始以云游参访为修行生活主要方式的基础。
如马钰祖师在初掌教的时候，依旧尊崇祖师教诲，以清修为主，不事布道传教和兴修道观而俗务。《盘山录》说：“丹阳真人以悟生死而了道速，其旨如何？答云：修行之人，当观此身如一死囚，牵挽入市，步步近死，以死为念事事割弃，虽有声色景物纷华，周匝围绕，目无所见，耳无所闻，念念尽忘，此身亦舍，何况其他？以此炼心，故见功疾。”正是在这一思想的影响下，早期全真祖师在教导门下弟子的时候，多是从个人修行的方面去进行一定的规诫。这一点也正是后来明朝皇帝认定全真教只懂个人清修而于家国无益之滥觞。
但是如此结论，只能说明其对全真教的了解仅局限于表面形式化的内容。
全真教的出世与入世
道教的出世和无为与积极入世并不矛盾。当年丘祖不远万里西行去面见成吉思汗，并献上出于一个宗教人士悲天悯人情怀的止杀之语，这可以说是对当朝政治最有效的参与方式。全真教对政治上的热情，只是不再表现为积极参与到政事中或者如早期天师道一样形成某种具有政治意味的团体组织，而是选择了顺应时代潮流的慈悲济世的方式去实现某些通过强权政治无法实现的某一目标，即慈心度世。
以祖师修道经历为例，当年重阳祖师尚未修道之前，其家族财产在当地也是富甲一方。但祖师从不因势欺压穷人，而是一直身怀着恻隐之心而赈济穷困。据记载，曾有一年陕西闹饥荒，从四方赶来的放粮饥民趁乱把王家洗劫一空。在官府抓住带头闹事的人后，祖师却劝说官方放了饥民。因为这一件事，祖师的声名在当地大振。后来祖师又参加过开科取士，最终却做了一个收酒税的官吏，终无法把自己的人生理想付与政治场上，遂把追求转向了对个人生命本身的关注。这也是祖师开始修道的缘由。
除了自身的经历外，当时天下格局纷乱，关中地区战乱不断，很多人丧命在无情的战火中。这既是天灾，同时又是人祸。若是连性命都无法保全，岂还会在乎身外之财？而且在祖师的家中有一个遗传的问题，就是每代人的寿命都不会太长，这更增加了祖师出家修行的意愿。“害风害风旧病发，寿命不过五十八。”从祖师自称王害风开始，其对生命的认知就已经超越了普通的世俗享受，而是希望能找到一条可以超脱生死的道路。
在祖师眼中看来，关于天下政治，关于积极入世，最终的目的是要为民增福增寿，这和出家修行的终极目标是相通的。每个人最需要拯救的，必将是自我的人生。纵然当时祖师还未有成立任何教团，但这样的济世思想是已经具备了早期宗教色彩的。况且，济世并不单纯地是宗教自身的理想，是完全可以上升到政治理想的高度的。
后来祖师历经甘河遇仙、活死人墓清修、山东度七子等等事件，再到成立多个以“三教”为主旨的修道团体，全真道的基本规模也已形成。既然强调“三教合一”，且最终的归宿点还是落在每个个人本体的修行之上，强调个人在世间应该做好当下的修行，这正是解决当朝政治氛围中在极力强调家国邦图的争夺中最缺乏的安全感难题的最好方式。
既然哀叹生命的无常，那就需要去找到一个方法去接受这种无常、淡看这种无常并最终超越这种无常。此是祖师修道的缘由，也是祖师希望把这一点作为济世思想的终极目的。
全真道并不是一个出世的宗教
当然，这一带有理想主义色彩的宗教救世情结不可能凭借一人一己之力完成。重阳祖师仙去后，其门下七位弟子也以各自的方式在布道济人。马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“ 兴尽当归，关游长便，大家共把愚迷劝。一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中所表现出来的济度世人的情愫，足以可以证明当年重阳祖师的宗教理想是得到了很好地继承的。儒士范怿在为谭处端的《水云集》所作序中称其“行化度人，从其教者，所至云集”，以此来证明谭祖同样在秉持祖师的宗教理想。
而丘祖曾劝降地方起义、不远万里西行进言等等看似是对朝廷“屈从”的行为，背后潜藏着的都是悲天悯人的更大情怀。当日丘祖觐见成吉思汗时所答，曰：“夫天道好生而恶杀，止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。况民无常怀，惟德是怀；民无常归，惟仁是归，若为子孙计，无如布德推恩，依仁由义，自然六合之大业可成，亿兆之洪基可保。”句句都是以民为旨。在丘祖的言论中有意抹去了过于浓厚的政治诱导色彩，而是以百姓安乐、天下太平的众人心中的共同愿景为叙述主旨，这自然可以得到历经连年征伐之苦的成吉思汗的赞赏。
以重阳祖师和丘祖为代表的全真教所秉持和阐发的宗教理想，与以成吉思汗为代表的政治阶层的家国理想，二者在终极目标上是完全相符的。
正基于此，尽管全真道一直倡导的是出世的思想，要求教徒远离尘俗、出家修行，但从全真道早期祖师和朝廷之间的互动来看，这种或建立道观阐化一方、或独自隐修开悟人天的修道方式都不是弃万民于不顾的。自古神仙本来由人做，人道尽后才能行天道。清朝时期对丘祖的册封以及对他伟大功绩的认可，也正是说明以更加注重个人清修的全真道的存在是应和当时历史发展必然的。当人们在战乱中希望寻求到精神上的寄托、生理上的寄存时，正是全真道的出现保证了战火中百姓们的生理和心理上的双方面需求。
以此看来，全真道并不是一个出世的宗教。若仅仅以独善其身的角度来理解“全真”二字也就太过于片面化了，否则全真道也就不可能成为道教发展到今时而呈现一家独大的教派景象。而关于全真道在当今社会中如何保持更积极意义的话题，相信从历代祖师的行径和教义也就可以窥得一二了。
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