月下独酌·其一
唐 李白
花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
月既不解饮，影徒随我身。
暂伴月将影，行乐须及春。
我歌月徘徊，我舞影零乱。
醒时同交欢，醉后各分散。
永结无情游，相期邈云汉。
作者生平
李白（701年－762年） ，字太白，号青莲居士，又号“谪仙人”，唐代伟大的浪漫主义诗人，被后人誉为“诗仙”，与杜甫并称为“李杜”，为了与另两位诗人李商隐与杜牧即“小李杜”区别，杜甫与李白又合称“大李杜”。据《新唐书》记载，李白为兴圣皇帝（凉武昭王李暠）九世孙，与李唐诸王同宗。其人爽朗大方，爱饮酒作诗，喜交友。李白深受黄老列庄思想影响，有《李太白集》传世，诗作中多以醉时写的，代表作有《望庐山瀑布》《行路难》《蜀道难》《将进酒》《明堂赋》《早发白帝城》等多首。
创作背景
这首诗约作于公元744年（唐玄宗天宝三载），当时李白身居长安，正是官场失意之时。此诗题下，两宋本、缪本俱注“长安”二字，意谓这四首诗作于长安。当时李白政治理想不能实现，心情是孤寂苦闷的。所以写下本诗，告诉自己及时行乐。
译文
在花丛中摆上一壶美酒，我自斟自饮，身边没有一个亲友。
举杯向天，邀请明月，与我的影子相对，便成了三人。
明月既不能理解开怀畅饮之乐，影子也只能默默地跟随在我的左右。
暂且以明月影子相伴，趁此春宵要及时行乐。
我吟诵诗篇，月亮伴随我徘徊，我手足舞蹈，影子便随我蹁跹。
清醒时我与你一同分享欢乐，酒醉以后各奔东西。
我愿与他们永远结下忘掉伤情的友谊，相约在缥缈的银河边。
注释
酌：饮酒。独酌：一个人饮酒。
间：一作“下”，一作“前”。
无相亲：没有亲近的人。
“举杯”二句：我举起酒杯招引明月共饮，明月和我以及我的影子恰恰合成三人。一说月下人影、酒中人影和我为三人。
既：已经。不解：不懂，不理解。三国魏嵇康《琴赋》：“推其所由，似元不解音声。”
徒：徒然，白白的。徒：空。
将：和，共。
及春：趁着春光明媚之时。
月徘徊：明月随我来回移动。
影零乱：因起舞而身影纷乱。
同交欢：一起欢乐。一作“相交欢”。
无情游：月、影没有知觉，不懂感情，李白与之结交，故称“无情游”。
相期邈（miǎo）云汉：约定在天上相见。期：约会。邈：遥远。云汉：银河。这里指遥天仙境。“邈云汉”一作“碧岩畔”。
赏析
这首诗写诗人由政治失意而产生的一种孤寂忧愁的情怀。
佛教中有所谓“立一义”，随即“破一义”，“破”后又“立”，“立”后又“破”，最后得到辨析方法。用现代话来说，就是先讲一番道理，经驳斥后又建立新的理论，再驳再建，最后得到正确的结论。关于这样的论证，一般总有双方，相互“破”、“立”。可是李白这首诗，就只一个人，以独白的形式，自立自破，自破自立，诗情波澜起伏而又近似于天籁，所以一直为后人传诵。
诗人上场时，背景是花间，道具是一壶酒，登场角色只是他一个人，动作是独酌，加上“无相亲”三个字，场面单调得很。于是诗人忽发奇想，把天边的明月，和月光下他的影子，拉了过来，连他自己在内，化成了三个人，举杯共酌，冷清清的场面，就热闹起来了。这是“立”。
可是，尽管诗人那样盛情，“举杯邀明月”，明月毕竟是“不解饮”的。至于那影子，虽然像陶潜所说的“与子相遇来，未尝异悲悦，憩荫若暂乖，止日终不别”（《影答形》），但毕竟影子也不会喝酒；诗人姑且暂时将明月和身影作伴，在这春暖花开之时（“春”逆挽上文“花”字），及时行乐。“顾影独尽，忽焉复醉。”（陶潜饮酒诗序）这四句又把月和影之情，说得虚无不可测，推翻了前案，这是“破”。
诗人已经渐渐进入醉乡了，酒兴一发，既歌且舞。歌时月色徘徊，依依不去，好像在倾听佳音；舞时诗人的身影，在月光之下，也转动零乱，好像在他共舞。醒时相互欢欣，直到酩酊大醉，躺在床上时，月光与身影，才无可奈何地分别。“我歌月徘徊，我舞影零乱，醒时同交欢，醉后各分散”，这四句又把月光和身影，写得对诗人一往情深。这又是“立”。
最后二句，诗人真诚地和“月”、“影”相约：“永结无情游，相期邈云汉。”然而“月”和“影”毕竟还是无情之物，把无情之物，结为交游，主要还是在于诗人自己的有情，“永结无情游”句中的“无情”是破，“永结”和“游”是立，又破又立，构成了最后的结论。
题目是“月下独酌”，诗人运用丰富的想象，表现出一种由独而不独，由不独而独，再由独而不独的复杂情感。表面看来，诗人真能自得其乐，可是背面却有无限的凄凉。诗人曾有一首《春日醉起言志》的诗：“处世若大梦，胡为劳其生？所以终日醉，颓然卧前楹。觉来盼庭前，一鸟花间鸣。借问此何时，春风语流莺。感之欲叹息，对酒还自倾。浩歌待明月，曲尽已忘情。”其中“一鸟”、“自倾”、“待明月”等字眼，表现了诗人难以排解的孤独。孤独到了邀月与影那还不算，甚至于以后的岁月，也休想找到共饮之人，所以只能与月光身影永远结游，并且相约在那邈远的上天仙境再见。结尾两句，点尽了诗人孤独、冷清的感受。
唐 李白
花间一壶酒，独酌无相亲。
举杯邀明月，对影成三人。
月既不解饮，影徒随我身。
暂伴月将影，行乐须及春。
我歌月徘徊，我舞影零乱。
醒时同交欢，醉后各分散。
永结无情游，相期邈云汉。
作者生平
李白（701年－762年） ，字太白，号青莲居士，又号“谪仙人”，唐代伟大的浪漫主义诗人，被后人誉为“诗仙”，与杜甫并称为“李杜”，为了与另两位诗人李商隐与杜牧即“小李杜”区别，杜甫与李白又合称“大李杜”。据《新唐书》记载，李白为兴圣皇帝（凉武昭王李暠）九世孙，与李唐诸王同宗。其人爽朗大方，爱饮酒作诗，喜交友。李白深受黄老列庄思想影响，有《李太白集》传世，诗作中多以醉时写的，代表作有《望庐山瀑布》《行路难》《蜀道难》《将进酒》《明堂赋》《早发白帝城》等多首。
创作背景
这首诗约作于公元744年（唐玄宗天宝三载），当时李白身居长安，正是官场失意之时。此诗题下，两宋本、缪本俱注“长安”二字，意谓这四首诗作于长安。当时李白政治理想不能实现，心情是孤寂苦闷的。所以写下本诗，告诉自己及时行乐。
译文
在花丛中摆上一壶美酒，我自斟自饮，身边没有一个亲友。
举杯向天，邀请明月，与我的影子相对，便成了三人。
明月既不能理解开怀畅饮之乐，影子也只能默默地跟随在我的左右。
暂且以明月影子相伴，趁此春宵要及时行乐。
我吟诵诗篇，月亮伴随我徘徊，我手足舞蹈，影子便随我蹁跹。
清醒时我与你一同分享欢乐，酒醉以后各奔东西。
我愿与他们永远结下忘掉伤情的友谊，相约在缥缈的银河边。
注释
酌：饮酒。独酌：一个人饮酒。
间：一作“下”，一作“前”。
无相亲：没有亲近的人。
“举杯”二句：我举起酒杯招引明月共饮，明月和我以及我的影子恰恰合成三人。一说月下人影、酒中人影和我为三人。
既：已经。不解：不懂，不理解。三国魏嵇康《琴赋》：“推其所由，似元不解音声。”
徒：徒然，白白的。徒：空。
将：和，共。
及春：趁着春光明媚之时。
月徘徊：明月随我来回移动。
影零乱：因起舞而身影纷乱。
同交欢：一起欢乐。一作“相交欢”。
无情游：月、影没有知觉，不懂感情，李白与之结交，故称“无情游”。
相期邈（miǎo）云汉：约定在天上相见。期：约会。邈：遥远。云汉：银河。这里指遥天仙境。“邈云汉”一作“碧岩畔”。
赏析
这首诗写诗人由政治失意而产生的一种孤寂忧愁的情怀。
佛教中有所谓“立一义”，随即“破一义”，“破”后又“立”，“立”后又“破”，最后得到辨析方法。用现代话来说，就是先讲一番道理，经驳斥后又建立新的理论，再驳再建，最后得到正确的结论。关于这样的论证，一般总有双方，相互“破”、“立”。可是李白这首诗，就只一个人，以独白的形式，自立自破，自破自立，诗情波澜起伏而又近似于天籁，所以一直为后人传诵。
诗人上场时，背景是花间，道具是一壶酒，登场角色只是他一个人，动作是独酌，加上“无相亲”三个字，场面单调得很。于是诗人忽发奇想，把天边的明月，和月光下他的影子，拉了过来，连他自己在内，化成了三个人，举杯共酌，冷清清的场面，就热闹起来了。这是“立”。
可是，尽管诗人那样盛情，“举杯邀明月”，明月毕竟是“不解饮”的。至于那影子，虽然像陶潜所说的“与子相遇来，未尝异悲悦，憩荫若暂乖，止日终不别”（《影答形》），但毕竟影子也不会喝酒；诗人姑且暂时将明月和身影作伴，在这春暖花开之时（“春”逆挽上文“花”字），及时行乐。“顾影独尽，忽焉复醉。”（陶潜饮酒诗序）这四句又把月和影之情，说得虚无不可测，推翻了前案，这是“破”。
诗人已经渐渐进入醉乡了，酒兴一发，既歌且舞。歌时月色徘徊，依依不去，好像在倾听佳音；舞时诗人的身影，在月光之下，也转动零乱，好像在他共舞。醒时相互欢欣，直到酩酊大醉，躺在床上时，月光与身影，才无可奈何地分别。“我歌月徘徊，我舞影零乱，醒时同交欢，醉后各分散”，这四句又把月光和身影，写得对诗人一往情深。这又是“立”。
最后二句，诗人真诚地和“月”、“影”相约：“永结无情游，相期邈云汉。”然而“月”和“影”毕竟还是无情之物，把无情之物，结为交游，主要还是在于诗人自己的有情，“永结无情游”句中的“无情”是破，“永结”和“游”是立，又破又立，构成了最后的结论。
题目是“月下独酌”，诗人运用丰富的想象，表现出一种由独而不独，由不独而独，再由独而不独的复杂情感。表面看来，诗人真能自得其乐，可是背面却有无限的凄凉。诗人曾有一首《春日醉起言志》的诗：“处世若大梦，胡为劳其生？所以终日醉，颓然卧前楹。觉来盼庭前，一鸟花间鸣。借问此何时，春风语流莺。感之欲叹息，对酒还自倾。浩歌待明月，曲尽已忘情。”其中“一鸟”、“自倾”、“待明月”等字眼，表现了诗人难以排解的孤独。孤独到了邀月与影那还不算，甚至于以后的岁月，也休想找到共饮之人，所以只能与月光身影永远结游，并且相约在那邈远的上天仙境再见。结尾两句，点尽了诗人孤独、冷清的感受。
#风起洛阳剧情解析# 【第4篇】
《风起洛阳：佛、道、风山渐，与幕后分析》
（超2000字，发不了超话了）
老子姓李，李唐以老子后代自居，尊道教作为国教；佛教《大云经》有天女闻佛法真义转 世成为女国王的故事，武则天自认菩萨转 世，尊佛教为第一教。
武李之争伴随着佛道之分，剧中也有大量体现，来探查一下：
1. 道：春秋道 联昉 连山 归藏 洛水 柳适（？）
春秋道可能是一个以奉行“道”为名的伪道教组 织，它的名称里含“道”，被俘的道尊逍遥子的称呼、名字都有浓浓的道家味道。
若庵念的“杂草漫野、明火焚之”，似乎反应了某种关于“天道”的极端邪恶思想。天道循环，四季交替，入秋的时候，农民会用明火焚烧草，草灰化肥来年农作物能更好地生长。这里，春秋道把挡路的人当野草焚烧，用以倾覆天下。
联昉的神足以易经六十四卦命名。有趣的是，剧中介绍神足的时候，镜头给到的神足代号“风山渐”，我第一篇文提到巽山公柳襄的“巽”在易经中象征风，所以，柳襄的“巽山”= 风山，也是一个渐卦。渐卦大体上讲，事物不能一直静止，应循序渐进发展。卦辞里，大雁由水边渐进到磐石、树木、山陵……剧中，圣人年迈，“渐”有可能象征着取得权力的更替过程，或者渐进式推进夺权。
“归藏凤出天下倾”、“朝野相合连山”，除了会让人联想到连山堂外，连山与归藏合起来，则又回到易经。提到易经，一般会想到《周易》，但上古时期，易经实际上有三支，伏羲氏的《连山易》、神农氏的《归藏易》、轩辕氏（黄帝）的《乾坤易》，据说，周文王的《周易》是由《乾坤易》演变而来，而归藏连山则早已失传。（历史上有出现多个版本，但有人认为是后世伪造）
道家的思想起源是易经，六十四卦、归藏、连山，也会让人联想到道家，而李唐尊崇道家，很自然的，道、春秋道极易与李唐联想到一起。宋凉掉马甲，太 子立刻找武思月撇清关系，但到底是宋凉和春秋道策划劫杀他以便让宋凉取得兵 权，还是太 子联合春秋道策划，让宋凉为李唐取得兵 权呢，不一定。
易经的起源是六十四卦、六十四卦的起源是河图洛书。“河出图，洛出书”的洛是洛阳的洛水。建造洛阳城的建筑大师宇文恺，建造长安城时，用六道大长坡形成易经中的“乾卦”，有人猜测，洛阳城是一个八卦九宫格，无论真假，洛阳城的文化根基里就有“道”的存在，剧中，如果以洛阳城布一个奇门遁甲的大阵，也是合理猜测。
昨晚正式出场的柳适，是得罪了武氏，进山清修，从妆容上看，他不可能是当和尚，他的清修更像是道家，那么，他是不是明里清静无为，暗里搞颠覆就有待观察了。
李唐真的与春秋道有关吗？下面再分析，先说佛。
2. 佛：圣人 不良井 白马寺 联昉 天堂
圣人天天礼佛，即使听官员汇报，也面朝卧佛。
历史上，李唐运用道教增强自己的统 治，而武则天运用佛教强化自己政 权的合 法 性，她大力宣扬佛教，但对于她个人的评价，有两种相反的意见。一种认为她是最大的佞佛者，新旧唐书批评她让僧人伪造《大云经》，虽然后来考古发现《大云经》早于她200年就存在，并不是她让人伪造的，但她附会大云经，说自己是菩萨转 世则确实存在。另一种意见认为，她精研佛法，她写的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”深达人心流传上千年，至今很多人在诵经前还会念，另外，她死后让人立的无字碑，也禅意深远。
剧中，虽然跪拜的官员瑟瑟发抖，圣人却慈眉善目、说话声音柔和绵长。大理寺的高升因为圣人不喜刑 罚，害怕王登成“死”于刑讯会传到圣人耳中。
不良井里有大佛，石壁上还有无数点着灯的佛龛，与破败的环境形成奇怪的氛围。不良井人多是罪人之后，联想到历史上，武周早期对李唐一派的打击，不良井人也许很多就是当初反对武氏称帝的臣子的后代。再联想到丑翁藏的连山堂的龟息丹，或许这帮人本来奉行的是道，但佛却强势地占据了他们生活的环境，影响着后人。
武思月带高秉烛、百里弘毅见韩冬青，见面的重要联络点是寺庙，白马寺的住持接待武思月积极配合，都可见武氏与寺庙的密切关系。历史上，武则天除 了广造寺庙、结交高僧、执弟子礼听高僧讲经外，甚至还给一些僧人封官，教与政的关系密切。
剧中，柳襄、宋凉明面迎合武氏，在白马寺施粥、禅修，暗中却以白马寺为联络点，韩冬青被杀的地点也是在寺庙外。可见，寺庙已经被春秋道渗透。
东川王比较有趣，他的一层皮是“佛”，一层皮是“道”。前面也说了联昉的神足用六十四卦命名，但同时，联昉有12浮屠，浮屠是佛陀、佛塔的意思，东川王还在寺里供香火，所以，这当然与他的独特地位有关，他姓李，李唐一脉跟他一荣俱荣一损俱损，但他又不是太子的儿子，他需要依赖武氏保全地位。从某种程度来说，他和圣人的位置也最像，太子和武氏哪一家独大，对他都不是好事，所以，他是那个会在其中平衡，并且从中取得有利位置的人。
天堂要用铜铸造大佛，如果摧毁天堂的话，除 了造成人员伤亡外，也会摧毁民众心中圣人“佛”的形象地位，其象征意义不言而喻。
3. 渐：合与分的幕后
从上面可以看到，剧中的当下，与武周在主相对，“佛”也在主，但“道”则渗透而入。
前面提到的渐卦，卦辞也与婚礼的顺序相关，周礼中，纳采男子要送女子大雁。圣人的娘家是武氏（历史上，武则天的母亲是虔诚的佛教徒），但因为婚嫁，她的夫家、她的子女是李氏。她的婚嫁，造成了武李两氏的独特关系，也造成了两种信仰被放在一个大家庭之内，这种影响也传递到民间。
从圣人自身的统治角度，她要权力的稳固，她维持李武的平衡，让形势处于“静态”。如果她有情感，娘家是她的依靠，子女是她的传承，她可能希望两边的血脉都能延续。我们从剧中也能看到，李家的驸马不少姓武，这恐怕既是圣人生前的平衡，也是为身后事考虑。她弘扬佛法，但她晚年也为得道高人吹彩虹屁，这也是一种平衡。
但就像渐卦，事物不可能始终是静止的，她总会死的，她死的那天，平衡必将会打破。李唐也好，武周也好，都在为这一天的到来做打算。
从太子的角度来说，他已经是储君，只要采取守势，不出错顺利接棒是最理想的，所以，与春秋道合作搞兵变，并不符合他当时所处的位置。
从武慎行的角度说，一旦圣人身死，站在李唐对立面的他，恐怕立马遭殃，所以，他需要改变局面。但他不能直接出手打李唐，因为这会触犯到圣人。所以，他需要的是，让李唐恐惧，让李唐动起来。从这点上来说，也许春秋道搞的什么神都大业具体是什么，成不成功都不重要，重要的是能攀扯到李唐，让李唐因为要自保而自乱阵脚。
他也许会勾结李唐内部的关键人物，去促成李唐妄动，比如太子妃，前面圣人的回忆里，太子妃的父亲想过自己当皇 帝。
从东川王的角度来说，他实力最弱，他需要太子、武慎行都动，而且是乱动，那么，他可能会迎来机会。
上面的人，无论怎样动，最终都不会是圣人想维持的局面。
王朝像风，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，信仰也像风，风吹过的地方，像是留下了什么，又像是什么都没留下。一代女皇，生前让人惶恐战栗，但死后她想控制的也终究风吹云散，她的一生就像那块无字碑，她或许什么也没留下，或许留下了许多许多。
（本人才疏学浅，查了大量资料撰写的本文，本人尊重 宗 教 信 仰，如果行文中错漏之处，或无意冒犯之处，敬请指正。）
#剧综评论人#.#风起洛阳#
《风起洛阳：佛、道、风山渐，与幕后分析》
（超2000字，发不了超话了）
老子姓李，李唐以老子后代自居，尊道教作为国教；佛教《大云经》有天女闻佛法真义转 世成为女国王的故事，武则天自认菩萨转 世，尊佛教为第一教。
武李之争伴随着佛道之分，剧中也有大量体现，来探查一下：
1. 道：春秋道 联昉 连山 归藏 洛水 柳适（？）
春秋道可能是一个以奉行“道”为名的伪道教组 织，它的名称里含“道”，被俘的道尊逍遥子的称呼、名字都有浓浓的道家味道。
若庵念的“杂草漫野、明火焚之”，似乎反应了某种关于“天道”的极端邪恶思想。天道循环，四季交替，入秋的时候，农民会用明火焚烧草，草灰化肥来年农作物能更好地生长。这里，春秋道把挡路的人当野草焚烧，用以倾覆天下。
联昉的神足以易经六十四卦命名。有趣的是，剧中介绍神足的时候，镜头给到的神足代号“风山渐”，我第一篇文提到巽山公柳襄的“巽”在易经中象征风，所以，柳襄的“巽山”= 风山，也是一个渐卦。渐卦大体上讲，事物不能一直静止，应循序渐进发展。卦辞里，大雁由水边渐进到磐石、树木、山陵……剧中，圣人年迈，“渐”有可能象征着取得权力的更替过程，或者渐进式推进夺权。
“归藏凤出天下倾”、“朝野相合连山”，除了会让人联想到连山堂外，连山与归藏合起来，则又回到易经。提到易经，一般会想到《周易》，但上古时期，易经实际上有三支，伏羲氏的《连山易》、神农氏的《归藏易》、轩辕氏（黄帝）的《乾坤易》，据说，周文王的《周易》是由《乾坤易》演变而来，而归藏连山则早已失传。（历史上有出现多个版本，但有人认为是后世伪造）
道家的思想起源是易经，六十四卦、归藏、连山，也会让人联想到道家，而李唐尊崇道家，很自然的，道、春秋道极易与李唐联想到一起。宋凉掉马甲，太 子立刻找武思月撇清关系，但到底是宋凉和春秋道策划劫杀他以便让宋凉取得兵 权，还是太 子联合春秋道策划，让宋凉为李唐取得兵 权呢，不一定。
易经的起源是六十四卦、六十四卦的起源是河图洛书。“河出图，洛出书”的洛是洛阳的洛水。建造洛阳城的建筑大师宇文恺，建造长安城时，用六道大长坡形成易经中的“乾卦”，有人猜测，洛阳城是一个八卦九宫格，无论真假，洛阳城的文化根基里就有“道”的存在，剧中，如果以洛阳城布一个奇门遁甲的大阵，也是合理猜测。
昨晚正式出场的柳适，是得罪了武氏，进山清修，从妆容上看，他不可能是当和尚，他的清修更像是道家，那么，他是不是明里清静无为，暗里搞颠覆就有待观察了。
李唐真的与春秋道有关吗？下面再分析，先说佛。
2. 佛：圣人 不良井 白马寺 联昉 天堂
圣人天天礼佛，即使听官员汇报，也面朝卧佛。
历史上，李唐运用道教增强自己的统 治，而武则天运用佛教强化自己政 权的合 法 性，她大力宣扬佛教，但对于她个人的评价，有两种相反的意见。一种认为她是最大的佞佛者，新旧唐书批评她让僧人伪造《大云经》，虽然后来考古发现《大云经》早于她200年就存在，并不是她让人伪造的，但她附会大云经，说自己是菩萨转 世则确实存在。另一种意见认为，她精研佛法，她写的开经偈“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”深达人心流传上千年，至今很多人在诵经前还会念，另外，她死后让人立的无字碑，也禅意深远。
剧中，虽然跪拜的官员瑟瑟发抖，圣人却慈眉善目、说话声音柔和绵长。大理寺的高升因为圣人不喜刑 罚，害怕王登成“死”于刑讯会传到圣人耳中。
不良井里有大佛，石壁上还有无数点着灯的佛龛，与破败的环境形成奇怪的氛围。不良井人多是罪人之后，联想到历史上，武周早期对李唐一派的打击，不良井人也许很多就是当初反对武氏称帝的臣子的后代。再联想到丑翁藏的连山堂的龟息丹，或许这帮人本来奉行的是道，但佛却强势地占据了他们生活的环境，影响着后人。
武思月带高秉烛、百里弘毅见韩冬青，见面的重要联络点是寺庙，白马寺的住持接待武思月积极配合，都可见武氏与寺庙的密切关系。历史上，武则天除 了广造寺庙、结交高僧、执弟子礼听高僧讲经外，甚至还给一些僧人封官，教与政的关系密切。
剧中，柳襄、宋凉明面迎合武氏，在白马寺施粥、禅修，暗中却以白马寺为联络点，韩冬青被杀的地点也是在寺庙外。可见，寺庙已经被春秋道渗透。
东川王比较有趣，他的一层皮是“佛”，一层皮是“道”。前面也说了联昉的神足用六十四卦命名，但同时，联昉有12浮屠，浮屠是佛陀、佛塔的意思，东川王还在寺里供香火，所以，这当然与他的独特地位有关，他姓李，李唐一脉跟他一荣俱荣一损俱损，但他又不是太子的儿子，他需要依赖武氏保全地位。从某种程度来说，他和圣人的位置也最像，太子和武氏哪一家独大，对他都不是好事，所以，他是那个会在其中平衡，并且从中取得有利位置的人。
天堂要用铜铸造大佛，如果摧毁天堂的话，除 了造成人员伤亡外，也会摧毁民众心中圣人“佛”的形象地位，其象征意义不言而喻。
3. 渐：合与分的幕后
从上面可以看到，剧中的当下，与武周在主相对，“佛”也在主，但“道”则渗透而入。
前面提到的渐卦，卦辞也与婚礼的顺序相关，周礼中，纳采男子要送女子大雁。圣人的娘家是武氏（历史上，武则天的母亲是虔诚的佛教徒），但因为婚嫁，她的夫家、她的子女是李氏。她的婚嫁，造成了武李两氏的独特关系，也造成了两种信仰被放在一个大家庭之内，这种影响也传递到民间。
从圣人自身的统治角度，她要权力的稳固，她维持李武的平衡，让形势处于“静态”。如果她有情感，娘家是她的依靠，子女是她的传承，她可能希望两边的血脉都能延续。我们从剧中也能看到，李家的驸马不少姓武，这恐怕既是圣人生前的平衡，也是为身后事考虑。她弘扬佛法，但她晚年也为得道高人吹彩虹屁，这也是一种平衡。
但就像渐卦，事物不可能始终是静止的，她总会死的，她死的那天，平衡必将会打破。李唐也好，武周也好，都在为这一天的到来做打算。
从太子的角度来说，他已经是储君，只要采取守势，不出错顺利接棒是最理想的，所以，与春秋道合作搞兵变，并不符合他当时所处的位置。
从武慎行的角度说，一旦圣人身死，站在李唐对立面的他，恐怕立马遭殃，所以，他需要改变局面。但他不能直接出手打李唐，因为这会触犯到圣人。所以，他需要的是，让李唐恐惧，让李唐动起来。从这点上来说，也许春秋道搞的什么神都大业具体是什么，成不成功都不重要，重要的是能攀扯到李唐，让李唐因为要自保而自乱阵脚。
他也许会勾结李唐内部的关键人物，去促成李唐妄动，比如太子妃，前面圣人的回忆里，太子妃的父亲想过自己当皇 帝。
从东川王的角度来说，他实力最弱，他需要太子、武慎行都动，而且是乱动，那么，他可能会迎来机会。
上面的人，无论怎样动，最终都不会是圣人想维持的局面。
王朝像风，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，信仰也像风，风吹过的地方，像是留下了什么，又像是什么都没留下。一代女皇，生前让人惶恐战栗，但死后她想控制的也终究风吹云散，她的一生就像那块无字碑，她或许什么也没留下，或许留下了许多许多。
（本人才疏学浅，查了大量资料撰写的本文，本人尊重 宗 教 信 仰，如果行文中错漏之处，或无意冒犯之处，敬请指正。）
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#至道学宫[超话]# 其三，以财发身，兼济天下
“仁者以财发身，不仁者以身发财”（《大学》）。不仁不义之徒以身发财，“亡身以殖货”，其最终结果要么是“人为财死，鸟为食亡”，要么“货悖而入者，亦悖而出”，来之不正用之也不正。而仁者则以财发身，即用自已的财富去实现生命的价值。
富裕者已无衣食之忧，物质生活的需求已经得以满足，尤其是在现代工商业社会中，许多致富者所拥有的财富数额巨大，仅从人的物质需求和消费的意义上讲，那是几代人都用之不竭的。许多人由于不学无术，中无所守，聚集了大量财富以后，整天穷奢极欲，灯红酒绿，豪赌滥饮，生活腐败，在纸醉金迷中寻找刺激，甚而斗富攀比，肆意挥豁，恃财傲物，骄奢淫逸。这一切，于己于人，于国于家都有百害而无一利。因此，如何对待和使用大量的物质财富，这是为富之道的重要问题。在儒家看来，为富者应以财发身，要用自已的财富去做崇高的有意义的事情，去做有利于国家社会和民众的事情，做到“达则兼济天下”，要“散财于民”，做到“博施于民而能济众”，在为社会，为广大民众谋福利的“善举”中，在为国家民族乃至全人类作出贡献的过程中体现自身的存在价值，实现个体生命的超越和人格的提升。这就是孟子所谓“乐以天下，忧以天下”的情怀。孟子说：“士穷不失义，达不离道，穷则独其身，达则兼济天下”，这种以天下为己任的事业孟子誉之为“大人之事务矣”。所谓“大人”，蒋庆先生解释为“乃心灵境界上达天德，实现生命终极价值之人”。为富者，就应该有这种以天下为己任的入世担当精神。惟有具备了这种精神和这种境界，才能超越小我实现大我，人方能尽其才，物方能竭其用。聚财是能力才智的体现，散财则是人格提升和生命的超越。故此，“以财发身，兼济天下”是为富之道的重中之重。
四、社会理想
儒家的社会理想就终极层面而言，是要实现《礼记•礼运篇》里所记载的“大同”盛世；就现实可为的层面而言，则是要在“富民为本”的基础上，缓解贫富悬殊，缩小贫富差距，达至共同富裕的目标，实现社会的和谐发展。儒家尚中贵和，以“中和”为大道，强调人与自然，人与人之间关系的和谐协调。与西方现代发展观不同，儒家不主张掠夺式发展，也不倡导横绝天下的浮士德精神。儒家对于理想社会的评判也并不是单纯以生产能力的大小和攫取物质财富的多寡为标准，而是“尚中贵和”，既注重物质财富的生产创造，同时又注重人与自然及人与人的和谐共处。在儒家看来，理想的社会并非穷尽物欲的社会，而是天地万物各正性命,和谐相安的社会。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“致中和，天地位焉,万物育焉”，这是强调在治世经国的过程中“执其两端，用其中于民。”
在贫富问题上，儒家主张缓解贫富悬殊，缩小贫富差距，追求共同富裕。这是儒家坚定不移的社会理想与伦理目的。共同富裕，这是儒家仁政所追求的目标。贫富悬殊是导致社会不和谐的重要因素，是社会乱源之所在，故孔子说：“不患寡而患不均，不患贫而不患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”意思是说社会的和谐稳定与否不在财富的多寡，而在于是否“各得其分”，“均”并非绝对平均之谓，而是“各得其分”之意.均则人心能安，安则无倾覆之患。董仲舒说：“使富者足以示贵，而不至于骄；贫者足以养生，而不至于忧。以此为度而调均之，是以财不匮而上下相安”（《春秋繁露•度制》）。富者可“示贵”，贫者可以“养生”，富者“不骄”，贫者“不忧”，各得其分，如此，才能“上下相安”。“调均之”指的就是要协调好贫富关系，把贫富差距控制在一定的限度之内。惟有如此，社会才能和谐发展，趋于稳定和安宁，百姓的生活才能恬静而详和
“仁者以财发身，不仁者以身发财”（《大学》）。不仁不义之徒以身发财，“亡身以殖货”，其最终结果要么是“人为财死，鸟为食亡”，要么“货悖而入者，亦悖而出”，来之不正用之也不正。而仁者则以财发身，即用自已的财富去实现生命的价值。
富裕者已无衣食之忧，物质生活的需求已经得以满足，尤其是在现代工商业社会中，许多致富者所拥有的财富数额巨大，仅从人的物质需求和消费的意义上讲，那是几代人都用之不竭的。许多人由于不学无术，中无所守，聚集了大量财富以后，整天穷奢极欲，灯红酒绿，豪赌滥饮，生活腐败，在纸醉金迷中寻找刺激，甚而斗富攀比，肆意挥豁，恃财傲物，骄奢淫逸。这一切，于己于人，于国于家都有百害而无一利。因此，如何对待和使用大量的物质财富，这是为富之道的重要问题。在儒家看来，为富者应以财发身，要用自已的财富去做崇高的有意义的事情，去做有利于国家社会和民众的事情，做到“达则兼济天下”，要“散财于民”，做到“博施于民而能济众”，在为社会，为广大民众谋福利的“善举”中，在为国家民族乃至全人类作出贡献的过程中体现自身的存在价值，实现个体生命的超越和人格的提升。这就是孟子所谓“乐以天下，忧以天下”的情怀。孟子说：“士穷不失义，达不离道，穷则独其身，达则兼济天下”，这种以天下为己任的事业孟子誉之为“大人之事务矣”。所谓“大人”，蒋庆先生解释为“乃心灵境界上达天德，实现生命终极价值之人”。为富者，就应该有这种以天下为己任的入世担当精神。惟有具备了这种精神和这种境界，才能超越小我实现大我，人方能尽其才，物方能竭其用。聚财是能力才智的体现，散财则是人格提升和生命的超越。故此，“以财发身，兼济天下”是为富之道的重中之重。
四、社会理想
儒家的社会理想就终极层面而言，是要实现《礼记•礼运篇》里所记载的“大同”盛世；就现实可为的层面而言，则是要在“富民为本”的基础上，缓解贫富悬殊，缩小贫富差距，达至共同富裕的目标，实现社会的和谐发展。儒家尚中贵和，以“中和”为大道，强调人与自然，人与人之间关系的和谐协调。与西方现代发展观不同，儒家不主张掠夺式发展，也不倡导横绝天下的浮士德精神。儒家对于理想社会的评判也并不是单纯以生产能力的大小和攫取物质财富的多寡为标准，而是“尚中贵和”，既注重物质财富的生产创造，同时又注重人与自然及人与人的和谐共处。在儒家看来，理想的社会并非穷尽物欲的社会，而是天地万物各正性命,和谐相安的社会。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”“致中和，天地位焉,万物育焉”，这是强调在治世经国的过程中“执其两端，用其中于民。”
在贫富问题上，儒家主张缓解贫富悬殊，缩小贫富差距，追求共同富裕。这是儒家坚定不移的社会理想与伦理目的。共同富裕，这是儒家仁政所追求的目标。贫富悬殊是导致社会不和谐的重要因素，是社会乱源之所在，故孔子说：“不患寡而患不均，不患贫而不患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”意思是说社会的和谐稳定与否不在财富的多寡，而在于是否“各得其分”，“均”并非绝对平均之谓，而是“各得其分”之意.均则人心能安，安则无倾覆之患。董仲舒说：“使富者足以示贵，而不至于骄；贫者足以养生，而不至于忧。以此为度而调均之，是以财不匮而上下相安”（《春秋繁露•度制》）。富者可“示贵”，贫者可以“养生”，富者“不骄”，贫者“不忧”，各得其分，如此，才能“上下相安”。“调均之”指的就是要协调好贫富关系，把贫富差距控制在一定的限度之内。惟有如此，社会才能和谐发展，趋于稳定和安宁，百姓的生活才能恬静而详和
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