诵持〈楞严咒〉一生做什么都遂心满愿
◎ 宣化上人
【说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。】
说是语已：佛说完了这话之后，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：会中很多很多的金刚，同时合起掌来，向佛顶礼，对佛就说了。如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者：像佛所说的这个法门，我们应该诚心保护像这样修行菩提道的善男子。
【尔时梵王，并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。】
尔时梵王，并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：这时，大梵天王和天上的天主、四大天王，也就在佛前站起来，同时向佛顶礼，对佛就说了。审有如是修学善人：“审有”，就是果有；果然有像上边所说修学的善人。我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿：我等也就应该用这恳切至诚的心来保护这个人，令他这一生之中做什么都遂心满愿。
【复有无量药叉大将，诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那、夜迦、诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。】
复有无量药叉大将：“药叉”，就是捷疾鬼，跑得很快的。诸罗刹王：罗刹鬼就是可畏的鬼，见着他非常恐怖的，他也是一个很有邪术的鬼。富单那王：富单那的鬼王。“富单那”，叫臭鬼，这是主热病的鬼。鸠槃茶王：鸠槃茶，前边讲过两次了，就是那个瓮形的鬼，他专能魇魅人的。毗舍遮王：“毗舍遮”，又叫“毗遮阇”，他也是鬼王里头的一个很坏的鬼。频那、夜迦：“频那”，就是那个猪头的使者；“夜迦”，就是象鼻的使者。诸大鬼王，及诸鬼帅：以上这一些鬼王和所有的一切鬼帅。亦于佛前，合掌顶礼：也在佛前，向佛合掌顶礼。我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满：我们也发誓愿护持这个人，令这个人的菩提心很快就会得到圆满。
【复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师，并电伯等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。】
复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师，并电伯等：又有无量日天子、月天子，风师与下雨的雨师，兴云的云师，打雷的雷公，及闪电的电伯等。年岁巡官：我们一般人不知道，在每一年有年值，就叫“太岁”；太岁就是这个年值的巡官。诸星眷属：和其余的诸星各有各的眷属。亦于会中顶礼佛足，而白佛言：也在这会中向佛顶礼，对佛说话了。我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏：我们也发愿保护这个修道的人，安立在这个道场里边，得到无所恐惧这种的力量。
【复有无量山神、海神、一切土地、水陆空行万物精祇，并风神王、无色界天，于如来前同时稽首，而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。】
复有无量山神、海神、一切土地、水陆空行万物精祇：又有无量山上的神、海里的神，一切土地神和水行、陆行、空行的万物精灵，有这些个神。并风神王、无色界天：还有风神王，和无色界天的天人。于如来前同时稽首，而白佛言：在佛前一齐就都向佛顶礼叩头，对佛就说了，我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事：我也保护这个修行的人，乃至于到他得成菩提，永远也没有什么魔事。
【尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃；常随此咒，救护末世修三摩地正修行者。】
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨：当时有八万四千，这那由他恒河沙俱胝那么多的，也就是百亿那么多的金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：在大会里头就站起来，向佛顶礼，对佛就说话了。
世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃：就像我们这一类的人所修的功德，早已经开悟了，可是我们不入涅槃，为什么？就因为愿意常随此咒，救护末世修三摩地正修行者：常护持这个咒，救护末法一切修禅定的众生；真正修行的这一班人，我们都保护着他。
【世尊！如是修心求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。
世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰是善人者；我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘，恒令此人所作如愿。】
世尊：这一切的金刚藏王菩萨又说，世尊！如是修心求正定人：像这样去修行身心，想得到真正的定力，得到三摩地这个人。若在道场，及余经行：或者他在道场里，或者在其他的地方经行。“经行”，就是来回这么走来走去的。因为修行人坐这儿是打坐用功，那么站起来走路，也是一样用功的。坐那儿，修禅定的功夫；站起来，就修诵持三昧，或者诵咒，或者念佛，这么一边走路一边持咒，这样子叫“经行”。乃至散心：乃至于你也不修定，也不入道场，也不经行，在这个散心的时候。游戏聚落：或者你到外边其他的小城市去旅行。在你去旅行到其他的乡村去的时候，你都可以持咒。
这八万四千金刚藏王菩萨说：我等徒众，常当随从，侍卫此人：你若是诵持〈楞严咒〉有了功夫，有了受用的人，这八万四千金刚藏王菩萨和他的徒众、眷属，都随从保护着你。到处就像那当兵的侍候官长一样，你到什么地方，往那个屋里一坐，那门口就有站岗的了，给你守护着门口，保护着你。这八万四千金刚藏王菩萨都保护着你！
纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得：纵然叫这个魔王和大自在天魔等，想找他一个漏洞，找他一个麻烦，都没有办法可以来给他麻烦的。诸小鬼神，去此善人十由旬外：那个魔王和大自在天王尚且如此，那一切的小鬼神、小鬼儿、小神，都要离开这个善人“十由旬外”，就是八百里地之外。除彼发心乐修禅者：除非这个小鬼神他发心愿意听经、愿意闻法、愿意修禅定的。这样的众生，那么他可以来到这儿参加这个道场，可以随喜这个法会，可以来听经。如果他不愿意的，就一定要走出八百里地以外去。
世尊：金刚藏王菩萨又叫一声世尊。如是恶魔：像这一类的恶魔。什么样的呢？就好像现在到每一个城市，令每一个城市人暴动，令每一个城市人放火、杀人、抢东西；这默默中，都有一个魔王操纵着这种的事情。默默中，一般人是不知道的。你要是修佛法得到真正的定力了，有善根的人、开佛眼的人，都可以知道了，知道这种的情形是什么样子。
但是这个魔，他的法术很大的，比佛法还大。佛法，你要修行很久，三年、五年、十年、二十年修行，或者得到一点的好处。他那种的魔，喔，很迅速地，他就修得很有神通！所以现在任何一座城市起暴动，甚至世界上任何一个地方，发生一切麻烦的事情，默默中都有魔王在那儿主持的。但是若有人会念〈楞严咒〉，这整个世界的魔王就都老实一点。如果没有人念〈楞严咒〉，那他就得便了，随随便便就扰乱这个世界。
若魔眷属，欲来侵扰是善人者：金刚藏王菩萨说了，像这一类的恶魔，和这魔王的同类，他想来侵害扰乱这个修善的人。我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘：我用我这个宝杵，把他头给打碎了。碎得什么样子呢？像微尘那么碎。恒令此人所作如愿：常常使令这个修善的人都遂心满愿。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
◎ 宣化上人
【说是语已，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者。】
说是语已：佛说完了这话之后，会中无量百千金刚，一时佛前合掌顶礼，而白佛言：会中很多很多的金刚，同时合起掌来，向佛顶礼，对佛就说了。如佛所说，我当诚心保护如是修菩提者：像佛所说的这个法门，我们应该诚心保护像这样修行菩提道的善男子。
【尔时梵王，并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：审有如是修学善人，我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿。】
尔时梵王，并天帝释、四天大王，亦于佛前同时顶礼，而白佛言：这时，大梵天王和天上的天主、四大天王，也就在佛前站起来，同时向佛顶礼，对佛就说了。审有如是修学善人：“审有”，就是果有；果然有像上边所说修学的善人。我当尽心至诚保护，令其一生所作如愿：我等也就应该用这恳切至诚的心来保护这个人，令他这一生之中做什么都遂心满愿。
【复有无量药叉大将，诸罗刹王、富单那王、鸠槃茶王、毗舍遮王、频那、夜迦、诸大鬼王，及诸鬼帅，亦于佛前合掌顶礼：我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满。】
复有无量药叉大将：“药叉”，就是捷疾鬼，跑得很快的。诸罗刹王：罗刹鬼就是可畏的鬼，见着他非常恐怖的，他也是一个很有邪术的鬼。富单那王：富单那的鬼王。“富单那”，叫臭鬼，这是主热病的鬼。鸠槃茶王：鸠槃茶，前边讲过两次了，就是那个瓮形的鬼，他专能魇魅人的。毗舍遮王：“毗舍遮”，又叫“毗遮阇”，他也是鬼王里头的一个很坏的鬼。频那、夜迦：“频那”，就是那个猪头的使者；“夜迦”，就是象鼻的使者。诸大鬼王，及诸鬼帅：以上这一些鬼王和所有的一切鬼帅。亦于佛前，合掌顶礼：也在佛前，向佛合掌顶礼。我亦誓愿护持是人，令菩提心速得圆满：我们也发誓愿护持这个人，令这个人的菩提心很快就会得到圆满。
【复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师，并电伯等，年岁巡官，诸星眷属，亦于会中顶礼佛足，而白佛言：我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏。】
复有无量日月天子、风师、雨师、云师、雷师，并电伯等：又有无量日天子、月天子，风师与下雨的雨师，兴云的云师，打雷的雷公，及闪电的电伯等。年岁巡官：我们一般人不知道，在每一年有年值，就叫“太岁”；太岁就是这个年值的巡官。诸星眷属：和其余的诸星各有各的眷属。亦于会中顶礼佛足，而白佛言：也在这会中向佛顶礼，对佛说话了。我亦保护是修行人，安立道场，得无所畏：我们也发愿保护这个修道的人，安立在这个道场里边，得到无所恐惧这种的力量。
【复有无量山神、海神、一切土地、水陆空行万物精祇，并风神王、无色界天，于如来前同时稽首，而白佛言：我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事。】
复有无量山神、海神、一切土地、水陆空行万物精祇：又有无量山上的神、海里的神，一切土地神和水行、陆行、空行的万物精灵，有这些个神。并风神王、无色界天：还有风神王，和无色界天的天人。于如来前同时稽首，而白佛言：在佛前一齐就都向佛顶礼叩头，对佛就说了，我亦保护是修行人，得成菩提，永无魔事：我也保护这个修行的人，乃至于到他得成菩提，永远也没有什么魔事。
【尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃；常随此咒，救护末世修三摩地正修行者。】
尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨：当时有八万四千，这那由他恒河沙俱胝那么多的，也就是百亿那么多的金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：在大会里头就站起来，向佛顶礼，对佛就说话了。
世尊！如我等辈，所修功业，久成菩提，不取涅槃：就像我们这一类的人所修的功德，早已经开悟了，可是我们不入涅槃，为什么？就因为愿意常随此咒，救护末世修三摩地正修行者：常护持这个咒，救护末法一切修禅定的众生；真正修行的这一班人，我们都保护着他。
【世尊！如是修心求正定人，若在道场，及余经行，乃至散心，游戏聚落。我等徒众，常当随从，侍卫此人。纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼发心乐修禅者。
世尊！如是恶魔，若魔眷属，欲来侵扰是善人者；我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘，恒令此人所作如愿。】
世尊：这一切的金刚藏王菩萨又说，世尊！如是修心求正定人：像这样去修行身心，想得到真正的定力，得到三摩地这个人。若在道场，及余经行：或者他在道场里，或者在其他的地方经行。“经行”，就是来回这么走来走去的。因为修行人坐这儿是打坐用功，那么站起来走路，也是一样用功的。坐那儿，修禅定的功夫；站起来，就修诵持三昧，或者诵咒，或者念佛，这么一边走路一边持咒，这样子叫“经行”。乃至散心：乃至于你也不修定，也不入道场，也不经行，在这个散心的时候。游戏聚落：或者你到外边其他的小城市去旅行。在你去旅行到其他的乡村去的时候，你都可以持咒。
这八万四千金刚藏王菩萨说：我等徒众，常当随从，侍卫此人：你若是诵持〈楞严咒〉有了功夫，有了受用的人，这八万四千金刚藏王菩萨和他的徒众、眷属，都随从保护着你。到处就像那当兵的侍候官长一样，你到什么地方，往那个屋里一坐，那门口就有站岗的了，给你守护着门口，保护着你。这八万四千金刚藏王菩萨都保护着你！
纵令魔王、大自在天求其方便，终不可得：纵然叫这个魔王和大自在天魔等，想找他一个漏洞，找他一个麻烦，都没有办法可以来给他麻烦的。诸小鬼神，去此善人十由旬外：那个魔王和大自在天王尚且如此，那一切的小鬼神、小鬼儿、小神，都要离开这个善人“十由旬外”，就是八百里地之外。除彼发心乐修禅者：除非这个小鬼神他发心愿意听经、愿意闻法、愿意修禅定的。这样的众生，那么他可以来到这儿参加这个道场，可以随喜这个法会，可以来听经。如果他不愿意的，就一定要走出八百里地以外去。
世尊：金刚藏王菩萨又叫一声世尊。如是恶魔：像这一类的恶魔。什么样的呢？就好像现在到每一个城市，令每一个城市人暴动，令每一个城市人放火、杀人、抢东西；这默默中，都有一个魔王操纵着这种的事情。默默中，一般人是不知道的。你要是修佛法得到真正的定力了，有善根的人、开佛眼的人，都可以知道了，知道这种的情形是什么样子。
但是这个魔，他的法术很大的，比佛法还大。佛法，你要修行很久，三年、五年、十年、二十年修行，或者得到一点的好处。他那种的魔，喔，很迅速地，他就修得很有神通！所以现在任何一座城市起暴动，甚至世界上任何一个地方，发生一切麻烦的事情，默默中都有魔王在那儿主持的。但是若有人会念〈楞严咒〉，这整个世界的魔王就都老实一点。如果没有人念〈楞严咒〉，那他就得便了，随随便便就扰乱这个世界。
若魔眷属，欲来侵扰是善人者：金刚藏王菩萨说了，像这一类的恶魔，和这魔王的同类，他想来侵害扰乱这个修善的人。我以宝杵，殒碎其首，犹如微尘：我用我这个宝杵，把他头给打碎了。碎得什么样子呢？像微尘那么碎。恒令此人所作如愿：常常使令这个修善的人都遂心满愿。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
学佛是否一定要有缘份?
问:学佛是不是一定要有缘分才行?一个不懂佛学、从未有过佛教信仰的人，应该怎样才能得到这个缘分，然后开始学佛呢?
问的人，已经有了自己的答案，他认为一定要有缘分才行，然后说“那我要怎样才能得到这个缘分呢?"
其实关于这方面，多少都有误解。
学佛的缘分，人人都有，任何时候都有。这话怎么说呢?和佛的缘分，有深有浅，有远有近。从根本来讲，我们每个众生都有佛性，这就是跟佛最好的缘分。有佛性才可以学佛，没有佛性没法学佛。因为有佛性，佛一定要慈悲救度我们，谁没有佛性呢?佛性就是觉性，这就是缘。
第二，每个人都愿意离苦。在生活当中有很多的烦恼、苦恼，没有人不愿意离苦得乐。这种愿离苦得乐，也是从佛性当中所涌动出的力量，只不过我们对苦乐的认识以及离苦得乐的方法迷惑颠倒了，所以才在这里轮回。有佛性，愿意离苦，这从本质上，从我们自身来讲，就具足了学佛的原动力。
那么接下来呢?接下来外面要有条件:你听到佛法了。
如果没有听到佛法，从来没有一个人给你讲佛法，周边没有一个人学佛，你即使再有佛性，你也盖住了;你再想离苦，也找不到方法。像这位提问的居士，你听到佛了，不就是遇到佛法了吗?缘分就到了。然后，你还想学佛，这得多大的缘分啊!这缘分就已经具足了。所以，从本质来看，从深层次来说，有佛性、愿离苦，这是根本的。成熟到一个表面上、看得到的，从现象上看，你闻到了佛，你想学佛，这就是缘分现前，已经到了。
那么从佛的立场来看呢?
佛度众生，有人说:“佛慈广大，不度无缘之人;天雨虽宽，不润无根之木。”这是一种说法。还有另外一种说法，“佛是无缘大慈，同体大悲”。佛度众生，并不是看你有缘没有缘;佛是不讲究缘分的，为什么?你有佛性。像火烧木，它有什么缘不缘?木头里边本来就有火性，它们两个是同性质的;如果你烧土就烧不了。
所以，以佛的智慧之火，来点燃我们众生的佛性之木，那不是天然的吗?另外，佛为什么叫“无缘大慈，同体大悲”?在佛性的立场上，不分众生和佛的差别，他们是一样的，阿狗、阿猫、蚂蚁跟佛都一样。他们是一个体，法身是一体的，并没有两个。
你说你自己度自己，你还讲条件?你饿了，你自己给自己吃饭，你讲什么条件呢?“同体大悲”就是“无缘大慈”，佛救度众生，就如同自己救度自己、自己利益自己一样。在佛性的层面上，没有自他的区别，这就是“无缘大慈，同体大悲”。那么站在众生立场上，需要有一个契入点。
就好像浪子回家，你从小流浪在外，父母心心念念都在盼望你回家，哪有说孩子回家还讲条件的?没有条件。但是你迷茫了，你不知道自己的家在哪里，那就要有人告诉你，你爸爸妈妈是谁，在什么地方等着你，你这才有回家的可能性。所以，缘不缘是从众生这边来说的。那你现在遇到了佛法，你想学佛了，这是浪子想回家了，这就是缘分到了。
所以，如果是你个人提这个问题，那么很恭喜，你的缘分已经具足。如果你是代人家问的，那么这个人的缘分也到了，不然他问不着这个问题。恭喜，南无阿弥陀佛。总结一句话，一切问这个问题的人，都可以回答他:“你缘分已经具足。已经成熟，现在可以念佛，不用再等待，恭喜。”
十念往生是别时意吗?
南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的“十念往生”和唯识所说的“别时意趣”?
这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的“十念往生”是阿弥陀佛的本愿，本愿说“若不生者，不取正觉”，倒没有任何“别时意趣”的问题。一般所讲的“别时意趣”是指《观经》下品下生。
《观经》下品下生也说了十念，“具足十念，称南无阿弥陀佛”。
在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作“别时意”。别时意是什么意思呢?意思是说“十念往生”其实今生是不能往生的，要到下生下生以后一一别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢?今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。
具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。
我大致说明一下。别时意有两种:一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。
【成佛别时意】
第一种，什么叫成佛别时意呢?成佛要万行圆满才能成佛，说“念佛一行能成佛”是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念一行是别时意，这没错。
【往生别时意】
第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢?就是空发一个愿，“听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生”，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错;但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。
【关于“十声念佛”】
关于“十声念佛”，可能有人会说，“十声念佛算什么行呢?不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行”，一般摄论的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行?不过嘴巴念了念。
所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字说:“言'南无’者，即是归命;亦是发愿回向之义。”“南无”两个字当中就有愿，“发愿回向之义”;“言'阿弥陀佛’者，即是其行”，这句名号就是他的修行;“以斯义故，必得往生”，因为这样愿行具足的缘故，“必得往生”。不是别时意。这个“愿”，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个“行”，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以“'阿弥陀佛’即是其行”。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。
佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德--人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢?归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，“以斯义故，必得往生”。这位提问的莲友，你可以进一步去看书，如果看不懂的话，再来提问。 https://t.cn/R2WxQOQ
问:学佛是不是一定要有缘分才行?一个不懂佛学、从未有过佛教信仰的人，应该怎样才能得到这个缘分，然后开始学佛呢?
问的人，已经有了自己的答案，他认为一定要有缘分才行，然后说“那我要怎样才能得到这个缘分呢?"
其实关于这方面，多少都有误解。
学佛的缘分，人人都有，任何时候都有。这话怎么说呢?和佛的缘分，有深有浅，有远有近。从根本来讲，我们每个众生都有佛性，这就是跟佛最好的缘分。有佛性才可以学佛，没有佛性没法学佛。因为有佛性，佛一定要慈悲救度我们，谁没有佛性呢?佛性就是觉性，这就是缘。
第二，每个人都愿意离苦。在生活当中有很多的烦恼、苦恼，没有人不愿意离苦得乐。这种愿离苦得乐，也是从佛性当中所涌动出的力量，只不过我们对苦乐的认识以及离苦得乐的方法迷惑颠倒了，所以才在这里轮回。有佛性，愿意离苦，这从本质上，从我们自身来讲，就具足了学佛的原动力。
那么接下来呢?接下来外面要有条件:你听到佛法了。
如果没有听到佛法，从来没有一个人给你讲佛法，周边没有一个人学佛，你即使再有佛性，你也盖住了;你再想离苦，也找不到方法。像这位提问的居士，你听到佛了，不就是遇到佛法了吗?缘分就到了。然后，你还想学佛，这得多大的缘分啊!这缘分就已经具足了。所以，从本质来看，从深层次来说，有佛性、愿离苦，这是根本的。成熟到一个表面上、看得到的，从现象上看，你闻到了佛，你想学佛，这就是缘分现前，已经到了。
那么从佛的立场来看呢?
佛度众生，有人说:“佛慈广大，不度无缘之人;天雨虽宽，不润无根之木。”这是一种说法。还有另外一种说法，“佛是无缘大慈，同体大悲”。佛度众生，并不是看你有缘没有缘;佛是不讲究缘分的，为什么?你有佛性。像火烧木，它有什么缘不缘?木头里边本来就有火性，它们两个是同性质的;如果你烧土就烧不了。
所以，以佛的智慧之火，来点燃我们众生的佛性之木，那不是天然的吗?另外，佛为什么叫“无缘大慈，同体大悲”?在佛性的立场上，不分众生和佛的差别，他们是一样的，阿狗、阿猫、蚂蚁跟佛都一样。他们是一个体，法身是一体的，并没有两个。
你说你自己度自己，你还讲条件?你饿了，你自己给自己吃饭，你讲什么条件呢?“同体大悲”就是“无缘大慈”，佛救度众生，就如同自己救度自己、自己利益自己一样。在佛性的层面上，没有自他的区别，这就是“无缘大慈，同体大悲”。那么站在众生立场上，需要有一个契入点。
就好像浪子回家，你从小流浪在外，父母心心念念都在盼望你回家，哪有说孩子回家还讲条件的?没有条件。但是你迷茫了，你不知道自己的家在哪里，那就要有人告诉你，你爸爸妈妈是谁，在什么地方等着你，你这才有回家的可能性。所以，缘不缘是从众生这边来说的。那你现在遇到了佛法，你想学佛了，这是浪子想回家了，这就是缘分到了。
所以，如果是你个人提这个问题，那么很恭喜，你的缘分已经具足。如果你是代人家问的，那么这个人的缘分也到了，不然他问不着这个问题。恭喜，南无阿弥陀佛。总结一句话，一切问这个问题的人，都可以回答他:“你缘分已经具足。已经成熟，现在可以念佛，不用再等待，恭喜。”
十念往生是别时意吗?
南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的“十念往生”和唯识所说的“别时意趣”?
这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的“十念往生”是阿弥陀佛的本愿，本愿说“若不生者，不取正觉”，倒没有任何“别时意趣”的问题。一般所讲的“别时意趣”是指《观经》下品下生。
《观经》下品下生也说了十念，“具足十念，称南无阿弥陀佛”。
在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作“别时意”。别时意是什么意思呢?意思是说“十念往生”其实今生是不能往生的，要到下生下生以后一一别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢?今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。
具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。
我大致说明一下。别时意有两种:一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。
【成佛别时意】
第一种，什么叫成佛别时意呢?成佛要万行圆满才能成佛，说“念佛一行能成佛”是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念一行是别时意，这没错。
【往生别时意】
第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢?就是空发一个愿，“听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生”，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错;但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。
【关于“十声念佛”】
关于“十声念佛”，可能有人会说，“十声念佛算什么行呢?不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行”，一般摄论的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行?不过嘴巴念了念。
所以，善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字说:“言'南无’者，即是归命;亦是发愿回向之义。”“南无”两个字当中就有愿，“发愿回向之义”;“言'阿弥陀佛’者，即是其行”，这句名号就是他的修行;“以斯义故，必得往生”，因为这样愿行具足的缘故，“必得往生”。不是别时意。这个“愿”，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个“行”，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以“'阿弥陀佛’即是其行”。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。
佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德--人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢?归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，“以斯义故，必得往生”。这位提问的莲友，你可以进一步去看书，如果看不懂的话，再来提问。 https://t.cn/R2WxQOQ
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