41.《金刚经》解义——第十九讲（1）
作者：戴树增
第十九讲（1）
“须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”
这句话是说如果你要这么想，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，是错的。你若想如来要具足相故，也是不对的。
“须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”
具足相故是不对，不以具足相故也不对，这个本来说的无实无虚，这两个你只要偏一面都是错的，两个是一合相，是一体的。
他不一定是具足相故，但也不一定是不具足相故。还有后面说的发阿耨多罗三藐三菩提心，不说断灭相。如果要说断灭相，我们会进入顽空。这个大家要知道。
“发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”
“须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。”
在这里，说修法的时候有一个重点：菩萨于一切法无我，得成于忍。
所谓的忍和法：实际上是面对当下的种种感觉，就叫法。
得成于忍，是没有忍的心，所以叫得成于忍，实际上没有忍。如果有忍的话，还是我相、人相、众生相、寿者相。这里因为我相都没有了，所以得成于忍。有人说“得成于忍”有忍辱的，它里头有相的。实际上佛在这里说的是究竟义，是没有相的。
也就是我们在修一切法的时候，所谓的一切法，就是我们的生活，在生活当中都没有我。
在生活当中，实际上以布施为主。所谓的布施，就是你的生活。举手投足，无论做什么，在无我的状态下，都是布施。所以在这个状态下，于一切法中体会。
这一切法包括种种，我们说的有相的、无相的、非无相的，种种的感觉，包括自己的念头，你可能在生活当中都会体会到，这个是一切法。
我们看到的现象是法，我们内心的感受也是法，这必须要了解。法到最后，人无我、法无我、无生法忍。无生法忍是必须要有的。以后在修行的时候要出现一种状态，这种状态是内心产生的一种现象，这种现象结合本体就产生另一种奇妙的现象，就叫妙法。
以后当你的心回归到佛的如是心体了，在如是心体的状态下，遇到一个人，你要度化他。这个人可能特别需要你的神通，你展个神通，他就信；不展神通，他就不信。那么你就会有一种法，这种法可能是你心中的密咒，你在心中念动咒的时候，宇宙当中的一种能量体，和你相合的就会感知、就会变化。而这种法实际上外面是不见的，但别人看到的现象是神通，实际上是你内心起的一种变化。也就是说，当你修到一定程度的时候，你的一个念头就会变成真实的。所以在这种状态下，菩萨泼出去的水能够收回来的。这是真实的。
当然，为什么释迦牟尼佛讲宇宙的一切法能够收回来？他告诉你一个原理，因为你的心是如来本体，如是本体，本来就是这样子的。
比如你在凡夫的时候可能做过一件事，做过会受不了，可它就在这个如是体里，如是体好比是乾坤袋，你的东西就扔在这个袋子里。日后当你修成的时候，你就有办法把这个袋子打开。就是这个意思。
因为没有时间，也没有空间，所以在这种状态下菩萨能做到，心和法完完全全融合成一体，法即是心，心即是法。
我们现在只能做到我们的心，暂时还不能做到法。为什么？我们修行要先让我们的心清净，但是心清净，你的法还没有成就，还没有达到清纯。那么你的心和法就还没有达到一体。心和法达到一体叫圆满。
在空藏里，你的心先空，这也就是说的空藏，但是法属于不空藏，这两个结合起来，就是空不空藏。宇宙当中没有什么东西不能拿回来的，因为东西就在那里头放着。这有一定的道理，可能和某一种道理相合，也就是不灭，因为因果不灭，你造作的因果就在空体中。除非你修成了，能把它转变。解铃还需系铃人，就是这道理。
比如我以前杀过一个青蛙。等你修成时这个青蛙也得度，等于救了它。因为它转成你的冤亲债主，你自然会救助它。因为你欠它一条命，它就因你得道。
而得度真正的实相是，它也从来没有死过，它只是色身丢过一次。丢过一次的色身产生了一种痛，因这种痛让它恨你。可是你给它带来解脱，它又得到一种欢喜。因为前面是痛，后面是喜，已经洗掉了冤仇，这等于把它转化了。
所谓的还它或拿出来，实际上就像一个念头，当你把这个念头转过来的时候，等于把丢到大海里的东西拿回来了。因为你把它转过来，等于是拿回来。当你出现一个不好的念头的时候，回收观照自心，这个念头已经转过来了。就等于原先放出去的那个收回来了，就等于拿回来了。
也就是说，你的业力肯定是放射出去的。因为你那时有我相、人相、众生相、寿者相，可是当你把它转过来的时候，知道它是菩提，它就转过来了，是不是又收回到你的心里了？等于放出去的又收回来。
只是这些微细的东西你们没有体会，而以后的法却是在这个微细当中产生的。微细到外面已经不见相了，等你见到相已经转过来了，你已经是菩萨。你内心的一种感觉，别人永远不知道。
有个故事，说观世音菩萨有一次出去，碰到几个强盗。观世音菩萨是个女相，身上带着很多珠宝。那几个强盗就起了歹心，去抢观世音菩萨，观世音菩萨把珠宝全都放在石头上，让那几个强盗去抢。抢到手里后，观世音菩萨问：“你们得到了吗？”强盗一看，手里的珠宝全没有了。强盗看到观世音菩萨有神通，又来求观世音菩萨。观世音菩萨说“你们看，又在石头上。”观世音用手一指，那些珠宝又跑石头上去了。
这就是说观世音菩萨内心当中的一个念，已经成法了，那个东西就会随着念而变化。这个我们管它叫化身，能够幻化种种。这种法性必须建立在一个基础上——也就是空藏和不空藏，这两者基础上。神通寓示已经证得了空藏和不空藏，他能达到这两种，才可能有神通。
有很多外道，他们也有一些神通，但有很多神通是拿不出东西来的。比方说他天眼开了，他能知道你的过去未来，能知道昨天你遇到什么事，这个他能说清楚。但是他幻化物质的能力没有。因为那个幻化物质的东西，必须要到不空藏里。这也就是古代禅师说的阳神和阴神的区别。
阴神和阳神在究竟意义上来说，它们是不究竟的。
神就是佛说的小法者，有我见、人见、众生见、寿者见。但是阳神不同了，阳神已进入到不入色声香味触法了，已经步入到须陀洹果了，到了这种程度，无相的时候，才可能成就阳神。
阳神指的是色界天，阴神指欲界天。有个公案，两个修行人入定，都到西湖边去。出定后，一个从西湖摘一朵花回来，另一个也摘了一朵花，却什么也拿不出来，那就是阴神。阴神和阳神是不一样的。
作者：戴树增
第十九讲（1）
“须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”
这句话是说如果你要这么想，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提，是错的。你若想如来要具足相故，也是不对的。
“须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。”
具足相故是不对，不以具足相故也不对，这个本来说的无实无虚，这两个你只要偏一面都是错的，两个是一合相，是一体的。
他不一定是具足相故，但也不一定是不具足相故。还有后面说的发阿耨多罗三藐三菩提心，不说断灭相。如果要说断灭相，我们会进入顽空。这个大家要知道。
“发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”
“须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。”
在这里，说修法的时候有一个重点：菩萨于一切法无我，得成于忍。
所谓的忍和法：实际上是面对当下的种种感觉，就叫法。
得成于忍，是没有忍的心，所以叫得成于忍，实际上没有忍。如果有忍的话，还是我相、人相、众生相、寿者相。这里因为我相都没有了，所以得成于忍。有人说“得成于忍”有忍辱的，它里头有相的。实际上佛在这里说的是究竟义，是没有相的。
也就是我们在修一切法的时候，所谓的一切法，就是我们的生活，在生活当中都没有我。
在生活当中，实际上以布施为主。所谓的布施，就是你的生活。举手投足，无论做什么，在无我的状态下，都是布施。所以在这个状态下，于一切法中体会。
这一切法包括种种，我们说的有相的、无相的、非无相的，种种的感觉，包括自己的念头，你可能在生活当中都会体会到，这个是一切法。
我们看到的现象是法，我们内心的感受也是法，这必须要了解。法到最后，人无我、法无我、无生法忍。无生法忍是必须要有的。以后在修行的时候要出现一种状态，这种状态是内心产生的一种现象，这种现象结合本体就产生另一种奇妙的现象，就叫妙法。
以后当你的心回归到佛的如是心体了，在如是心体的状态下，遇到一个人，你要度化他。这个人可能特别需要你的神通，你展个神通，他就信；不展神通，他就不信。那么你就会有一种法，这种法可能是你心中的密咒，你在心中念动咒的时候，宇宙当中的一种能量体，和你相合的就会感知、就会变化。而这种法实际上外面是不见的，但别人看到的现象是神通，实际上是你内心起的一种变化。也就是说，当你修到一定程度的时候，你的一个念头就会变成真实的。所以在这种状态下，菩萨泼出去的水能够收回来的。这是真实的。
当然，为什么释迦牟尼佛讲宇宙的一切法能够收回来？他告诉你一个原理，因为你的心是如来本体，如是本体，本来就是这样子的。
比如你在凡夫的时候可能做过一件事，做过会受不了，可它就在这个如是体里，如是体好比是乾坤袋，你的东西就扔在这个袋子里。日后当你修成的时候，你就有办法把这个袋子打开。就是这个意思。
因为没有时间，也没有空间，所以在这种状态下菩萨能做到，心和法完完全全融合成一体，法即是心，心即是法。
我们现在只能做到我们的心，暂时还不能做到法。为什么？我们修行要先让我们的心清净，但是心清净，你的法还没有成就，还没有达到清纯。那么你的心和法就还没有达到一体。心和法达到一体叫圆满。
在空藏里，你的心先空，这也就是说的空藏，但是法属于不空藏，这两个结合起来，就是空不空藏。宇宙当中没有什么东西不能拿回来的，因为东西就在那里头放着。这有一定的道理，可能和某一种道理相合，也就是不灭，因为因果不灭，你造作的因果就在空体中。除非你修成了，能把它转变。解铃还需系铃人，就是这道理。
比如我以前杀过一个青蛙。等你修成时这个青蛙也得度，等于救了它。因为它转成你的冤亲债主，你自然会救助它。因为你欠它一条命，它就因你得道。
而得度真正的实相是，它也从来没有死过，它只是色身丢过一次。丢过一次的色身产生了一种痛，因这种痛让它恨你。可是你给它带来解脱，它又得到一种欢喜。因为前面是痛，后面是喜，已经洗掉了冤仇，这等于把它转化了。
所谓的还它或拿出来，实际上就像一个念头，当你把这个念头转过来的时候，等于把丢到大海里的东西拿回来了。因为你把它转过来，等于是拿回来。当你出现一个不好的念头的时候，回收观照自心，这个念头已经转过来了。就等于原先放出去的那个收回来了，就等于拿回来了。
也就是说，你的业力肯定是放射出去的。因为你那时有我相、人相、众生相、寿者相，可是当你把它转过来的时候，知道它是菩提，它就转过来了，是不是又收回到你的心里了？等于放出去的又收回来。
只是这些微细的东西你们没有体会，而以后的法却是在这个微细当中产生的。微细到外面已经不见相了，等你见到相已经转过来了，你已经是菩萨。你内心的一种感觉，别人永远不知道。
有个故事，说观世音菩萨有一次出去，碰到几个强盗。观世音菩萨是个女相，身上带着很多珠宝。那几个强盗就起了歹心，去抢观世音菩萨，观世音菩萨把珠宝全都放在石头上，让那几个强盗去抢。抢到手里后，观世音菩萨问：“你们得到了吗？”强盗一看，手里的珠宝全没有了。强盗看到观世音菩萨有神通，又来求观世音菩萨。观世音菩萨说“你们看，又在石头上。”观世音用手一指，那些珠宝又跑石头上去了。
这就是说观世音菩萨内心当中的一个念，已经成法了，那个东西就会随着念而变化。这个我们管它叫化身，能够幻化种种。这种法性必须建立在一个基础上——也就是空藏和不空藏，这两者基础上。神通寓示已经证得了空藏和不空藏，他能达到这两种，才可能有神通。
有很多外道，他们也有一些神通，但有很多神通是拿不出东西来的。比方说他天眼开了，他能知道你的过去未来，能知道昨天你遇到什么事，这个他能说清楚。但是他幻化物质的能力没有。因为那个幻化物质的东西，必须要到不空藏里。这也就是古代禅师说的阳神和阴神的区别。
阴神和阳神在究竟意义上来说，它们是不究竟的。
神就是佛说的小法者，有我见、人见、众生见、寿者见。但是阳神不同了，阳神已进入到不入色声香味触法了，已经步入到须陀洹果了，到了这种程度，无相的时候，才可能成就阳神。
阳神指的是色界天，阴神指欲界天。有个公案，两个修行人入定，都到西湖边去。出定后，一个从西湖摘一朵花回来，另一个也摘了一朵花，却什么也拿不出来，那就是阴神。阴神和阳神是不一样的。
至胜而不满
花为情而开，情为谁而留，缘为谁而种，爱为谁而生。你若孤帆远去，我便独自倚阑。你若生死有约，我便长存发荆！直到月落西楼，直到日上三竿，更直到天之尽头！
不禁让我想起了《红楼梦》里的那句，开辟鸿蒙谁为情种？
茫茫山野，究竟是谁？竟如此大胆，在这初开的土地上偷偷埋下了爱的种子，惹得世人为此而沉轮颠倒！又竟是谁，让她绽放光芒，使爱为情而种，情为爱而生！
还记得那年初一语文课堂上的哪句，梳洗罢，独倚望江楼，过尽千帆皆不是，斜晖脉脉水悠悠吗？哪可是正豆蔻年华的年纪，又是奋发图强的时节！可对她来说，已是落霞与孤鹜齐飞的时份。
作者：韩翃（唐代） 鉴赏
章台柳，章台柳，颜色青青今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
章台柳，章台柳，往日依依今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
章台柳，章台柳，昔日青青今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
也不知道怎么样，每次想起这首诗，都倒觉情深！痛去了挚爱的呼唤，章台柳，今在否？也不禁让我想起了之前所写的《你是怎么看待“情”这字》和《底事谁负了谁》等，虽然不是每一个人的境界都能达到这么高，好像出家是的。其实就是为了———至情，怎么有的人走多了路，因为她只想到至胜，可忽略了至情！若想到了，她会感到可悲，怎么她就没有至情的人儿呢？又底事什么原因铸就了她的此生！
命运往往就这么弄人，好像那些美丽的流传，都是至情了！底事不满意的人生却往往长出美丽的情儿罢了，那你就不会去羡慕了。
人生底事为了至胜，还是至情！其实就是两者都要，只是要学会不要错过，刚好便可以了。
———惜缘
花为情而开，情为谁而留，缘为谁而种，爱为谁而生。你若孤帆远去，我便独自倚阑。你若生死有约，我便长存发荆！直到月落西楼，直到日上三竿，更直到天之尽头！
不禁让我想起了《红楼梦》里的那句，开辟鸿蒙谁为情种？
茫茫山野，究竟是谁？竟如此大胆，在这初开的土地上偷偷埋下了爱的种子，惹得世人为此而沉轮颠倒！又竟是谁，让她绽放光芒，使爱为情而种，情为爱而生！
还记得那年初一语文课堂上的哪句，梳洗罢，独倚望江楼，过尽千帆皆不是，斜晖脉脉水悠悠吗？哪可是正豆蔻年华的年纪，又是奋发图强的时节！可对她来说，已是落霞与孤鹜齐飞的时份。
作者：韩翃（唐代） 鉴赏
章台柳，章台柳，颜色青青今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
章台柳，章台柳，往日依依今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
章台柳，章台柳，昔日青青今在否？
纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。
也不知道怎么样，每次想起这首诗，都倒觉情深！痛去了挚爱的呼唤，章台柳，今在否？也不禁让我想起了之前所写的《你是怎么看待“情”这字》和《底事谁负了谁》等，虽然不是每一个人的境界都能达到这么高，好像出家是的。其实就是为了———至情，怎么有的人走多了路，因为她只想到至胜，可忽略了至情！若想到了，她会感到可悲，怎么她就没有至情的人儿呢？又底事什么原因铸就了她的此生！
命运往往就这么弄人，好像那些美丽的流传，都是至情了！底事不满意的人生却往往长出美丽的情儿罢了，那你就不会去羡慕了。
人生底事为了至胜，还是至情！其实就是两者都要，只是要学会不要错过，刚好便可以了。
———惜缘
你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？（宣化上人）
揽尘成根
宣化上人慈悲开示：
“由明暗等二种相形，于妙圆中，粘湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。”
“由明暗等二种相形”：因为“明”和“暗”这二种的色，还有其他种种有形有相的色，互相来影响。
“于妙圆中，粘湛发见”：在你这妙圆的心里边，和这湛圆的性相粘。“粘”，就是胶着到一起了；“粘湛”，黏这个湛圆的性。在这种相形之下，就发出来一种见精。
“见精映色，结色成根”：由这个见精掩映到色相上，和色相结到一起了。前边不说“结”吗？这就“见精”和“色”结成到一起了，于是就变成根了。“映”，就是映照，照到色相上。
这个“根”的名目叫什么呢？“根元目为清净四大”：这个“根”，也就是清净四大，这地、水、火、风。四大怎么叫“清净”呢？因为这种四大的形象非常微细，很微细很微细的，不是肉眼所能看得见的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得见的，所以就叫“清净四大”。
“因名眼体”：这四大地、水、火、风，因为互相都有连带的关系，这个地方就给它起名叫眼的体。
“如蒲萄朵“：眼睛就好像葡萄粒，这叫“蒲萄朵”。
“浮根四尘”：眼根有三种的意思：（一）见精，这是一种的分别。（二）胜义根。（三）浮尘根。按着修道来讲，你若是修好了，这个眼睛叫“胜义根”；你若不修行，它的名称就叫“浮尘根”。“浮根四尘”这“四尘”是什么呢？就是色、香、味、触这四种的尘。
“流逸奔色”：怎么叫“流”呢？就好像急流，水流得很急地，归到壕里头，所以好像怒涛赴壕，这是“流”。
“逸”，就好像纵火烧山，它什么地方都跑；逸，就是各处奔跑。怎么叫“奔”呢？就好像骏马奔驰一样的，骏马跑起来很快。奔什么地方呢？流逸奔色；奔到色尘上，都着住到眼色上。
“由动静等二种相击，于妙圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。”
“由动静等二种相击”：因为“动”和“静”这两种的形相相击，“于妙圆中，粘湛发听”：因为有动、有静，中间就发生了作用了，所以在这个妙圆的真心里边，黏这圆湛觉性，就发出一种听觉的作用。
“听精映声，卷声成根”：听觉的作用“映声”，这个听精和声尘就结成到一起，于是就变成根了。“卷声成根”，也和前边那个“结色成根”一个样的。
“根元目为”：这个根本来的名目，也就是“清净四大”：四大里发生出来的这个功能。“因名耳体”：给它起个名字，就叫“耳体”，耳朵的体。耳朵好像什么呢？“如新卷叶”：就像新卷的荷叶、莲华叶子似的。
“浮根四尘”：由这个浮根四尘，“流逸奔声”：所以在这浮尘根上来讲，它这种的流逸，就和声尘相混合了。
“由通塞等二种相发，于妙圆中，粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。”
“由通塞等二种相发”：由“通达”和“壅塞”这两种的体相互发生了作用。
“于妙圆中，粘湛发嗅”：在这妙圆心里边，就发生一种嗅觉。
“嗅精映香，纳香成根”：这嗅精和香尘映照着，它纳这个香，所以就有了根的作用了。鼻嗅香的“嗅”，就是“纳”。
“根元目为清净四大”：这个根，它的本名是清净四大。
“因名鼻体”：因此又给它起名，就叫“鼻体”，鼻子的一个体相。
“如双垂爪”：这个鼻子，好像双垂的两只爪。
“浮根四尘，流逸奔香”：在浮尘根上，这色、香、味、触“流逸奔香”，它是趋向香尘的，和香尘结成一起，所以这个鼻闻就贪香味。
“由恬变等二种相参，于妙圆中，粘湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。”
“由恬变等二种相参”：什么叫“恬”呢？就是恬淡没有味。舌平常什么滋味也没有的，因为遇着味了，它就会知道是什么味道。所以由这个“恬”而变成知道味。
恬变这两种的关系相掺杂着，“于妙圆中，粘湛发尝”：在这妙圆心里边，黏这圆湛的觉性，就发生一种作用，就是尝觉。
“尝精映味，绞味成根”：尝觉和味相掩映，和味道绞和到一起，好像绞成一条绳一样，分不开，所以就有一个根。
“根元目为清净四大”：这个根本来的名字，就叫“清净四大”。
“因名舌体，如初偃月”：这个叫“舌体”，这舌头好像偃月似的。“偃月”，空中的月亮在月初没有圆满的样子。
“浮根四尘，流逸奔味”：这浮根四尘是趋向味道。
“由离合等二种相摩，于妙圆中，粘湛发觉，觉精映触，抟触成根。根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。”
“由离合等二种相摩”：由“离”和“合”这两种相摩擦。
“于妙圆中，粘湛发觉”：在这个妙圆心里边，发生一种的感觉。
“觉精映触，抟触成根”：这种觉精的作用和触相掩映，和触抟到一起，成了一个身根。
“根元目为清净四大”：这个身根本来的名目，就是“清净四大”。
“因名身体，如腰鼓颡”：并给它起个名，就叫“身的体”。人的身体，就像有一种叫“腰鼓颡”的鼓。
“浮根四尘，流逸奔触”：这个浮根四尘，都趋向到触尘这个地方。
“由生灭等二种相续，于妙圆中，粘湛发知，知精映法，揽法成根。根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。”
“由生灭等二种相续”：这是讲意根了，意根就是第六意识。第六意识有生、有灭。前念灭，后念就生了；后念生、前念灭。生灭这两种，好像水波浪似的，一个跟着一个跑，相续不断地。
“于妙圆中，粘湛发知”：在你这妙圆的心里边，和这湛圆觉性黏到一起，发出一种知精。
“知精映法，揽法成根”：这个“知”，是个“意”，意有知的功能。这知的功能，和这个法尘相掩映，和法就搅到一起，揽这个法，就成为意根。
“根元目为清净四大”：意根本来的名目，也就叫“清净四大”。
“因名意思”：给它又起个名字，就叫“意思”。为什么不说“意体”呢？因为这意没有体，所以就不说“意体”，而说“意思”。
“如幽室见”：这就好像在一个幽暗的房子里边，有一种见一样。
“浮根四尘，流逸奔法”：意这个浮根四尘，就是趋向法尘这一方面。
“阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。”
“阿难”哪！“如是六根”：像上边所说的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，“由彼觉明”：“由彼”，由这个妙圆的真心。这个“觉明”，也就是妙圆真心，也就是如来藏。
它本来就是如来藏性，“有明明觉”：本来“觉明”这个“觉”，本体就是明的，不须要再加上一个“明”。前边不讲就好像如意珠？如意珠本来是有光的，并不须要再给它加上一种光。可是因为在“觉”上又加上一个“明”，就成了妄明、妄觉，明也不是究竟真实的，觉也不是究竟真实的。
“失彼精了”：把它本有那种的精──见精、闻精、嗅精、尝精、触精，和知法这种的“知”，都失去本来的样子，失去本来的功能了。
“粘妄发光”：因为和妄明、妄觉相混合，相黏到一起了，所以发生了一种妄的光。这种光，并不是说有什么光，不过就是发生它一种作用。
“是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？”
在前边所说的道理，“觉”上不必加“明”，因为生了一种妄念，加明在觉的上边，所以就变成妄明和妄觉了，这种“明”和“觉”都不是真的了。失彼精了，就把它本来那种精神都失去了。所以就“黏妄”，发出一种见分的光，这就是属于第八识见分的光。
“是以汝今离暗离明，无有见体”：因为这个，所以阿难，现在你离开暗、离开明，明、暗二相都离开了，见体就不存在了。为什么你有个“见”呢？就因为有明、暗这种的因缘帮助你，你才可以见；你若没有明、暗了，见体就也没有了。
“离动离静，元无听质”：你离开动、离开静的景象，听的体质也没有了。“质”，也就是体质，也就是它（听）的“体”。
“无通无塞，嗅性不生”：没有通达和壅塞，嗅性也不生，也没有嗅觉了，你也不会知道是香、是臭。
“非变非恬，尝无所出”：若没有变、没有恬，在不变、不恬这期间，尝觉也没有了。
“不离不合，觉触本无”：若也不用离开、也不用合起来，你觉触就没有了。
“无灭无生，了知安寄”：你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？了知性也没有了。了知性，你把它放到什么地方？根本就没有了！
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
揽尘成根
宣化上人慈悲开示：
“由明暗等二种相形，于妙圆中，粘湛发见，见精映色，结色成根。根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。”
“由明暗等二种相形”：因为“明”和“暗”这二种的色，还有其他种种有形有相的色，互相来影响。
“于妙圆中，粘湛发见”：在你这妙圆的心里边，和这湛圆的性相粘。“粘”，就是胶着到一起了；“粘湛”，黏这个湛圆的性。在这种相形之下，就发出来一种见精。
“见精映色，结色成根”：由这个见精掩映到色相上，和色相结到一起了。前边不说“结”吗？这就“见精”和“色”结成到一起了，于是就变成根了。“映”，就是映照，照到色相上。
这个“根”的名目叫什么呢？“根元目为清净四大”：这个“根”，也就是清净四大，这地、水、火、风。四大怎么叫“清净”呢？因为这种四大的形象非常微细，很微细很微细的，不是肉眼所能看得见的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得见的，所以就叫“清净四大”。
“因名眼体”：这四大地、水、火、风，因为互相都有连带的关系，这个地方就给它起名叫眼的体。
“如蒲萄朵“：眼睛就好像葡萄粒，这叫“蒲萄朵”。
“浮根四尘”：眼根有三种的意思：（一）见精，这是一种的分别。（二）胜义根。（三）浮尘根。按着修道来讲，你若是修好了，这个眼睛叫“胜义根”；你若不修行，它的名称就叫“浮尘根”。“浮根四尘”这“四尘”是什么呢？就是色、香、味、触这四种的尘。
“流逸奔色”：怎么叫“流”呢？就好像急流，水流得很急地，归到壕里头，所以好像怒涛赴壕，这是“流”。
“逸”，就好像纵火烧山，它什么地方都跑；逸，就是各处奔跑。怎么叫“奔”呢？就好像骏马奔驰一样的，骏马跑起来很快。奔什么地方呢？流逸奔色；奔到色尘上，都着住到眼色上。
“由动静等二种相击，于妙圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根。根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。”
“由动静等二种相击”：因为“动”和“静”这两种的形相相击，“于妙圆中，粘湛发听”：因为有动、有静，中间就发生了作用了，所以在这个妙圆的真心里边，黏这圆湛觉性，就发出一种听觉的作用。
“听精映声，卷声成根”：听觉的作用“映声”，这个听精和声尘就结成到一起，于是就变成根了。“卷声成根”，也和前边那个“结色成根”一个样的。
“根元目为”：这个根本来的名目，也就是“清净四大”：四大里发生出来的这个功能。“因名耳体”：给它起个名字，就叫“耳体”，耳朵的体。耳朵好像什么呢？“如新卷叶”：就像新卷的荷叶、莲华叶子似的。
“浮根四尘”：由这个浮根四尘，“流逸奔声”：所以在这浮尘根上来讲，它这种的流逸，就和声尘相混合了。
“由通塞等二种相发，于妙圆中，粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。”
“由通塞等二种相发”：由“通达”和“壅塞”这两种的体相互发生了作用。
“于妙圆中，粘湛发嗅”：在这妙圆心里边，就发生一种嗅觉。
“嗅精映香，纳香成根”：这嗅精和香尘映照着，它纳这个香，所以就有了根的作用了。鼻嗅香的“嗅”，就是“纳”。
“根元目为清净四大”：这个根，它的本名是清净四大。
“因名鼻体”：因此又给它起名，就叫“鼻体”，鼻子的一个体相。
“如双垂爪”：这个鼻子，好像双垂的两只爪。
“浮根四尘，流逸奔香”：在浮尘根上，这色、香、味、触“流逸奔香”，它是趋向香尘的，和香尘结成一起，所以这个鼻闻就贪香味。
“由恬变等二种相参，于妙圆中，粘湛发尝，尝精映味，绞味成根。根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。”
“由恬变等二种相参”：什么叫“恬”呢？就是恬淡没有味。舌平常什么滋味也没有的，因为遇着味了，它就会知道是什么味道。所以由这个“恬”而变成知道味。
恬变这两种的关系相掺杂着，“于妙圆中，粘湛发尝”：在这妙圆心里边，黏这圆湛的觉性，就发生一种作用，就是尝觉。
“尝精映味，绞味成根”：尝觉和味相掩映，和味道绞和到一起，好像绞成一条绳一样，分不开，所以就有一个根。
“根元目为清净四大”：这个根本来的名字，就叫“清净四大”。
“因名舌体，如初偃月”：这个叫“舌体”，这舌头好像偃月似的。“偃月”，空中的月亮在月初没有圆满的样子。
“浮根四尘，流逸奔味”：这浮根四尘是趋向味道。
“由离合等二种相摩，于妙圆中，粘湛发觉，觉精映触，抟触成根。根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。”
“由离合等二种相摩”：由“离”和“合”这两种相摩擦。
“于妙圆中，粘湛发觉”：在这个妙圆心里边，发生一种的感觉。
“觉精映触，抟触成根”：这种觉精的作用和触相掩映，和触抟到一起，成了一个身根。
“根元目为清净四大”：这个身根本来的名目，就是“清净四大”。
“因名身体，如腰鼓颡”：并给它起个名，就叫“身的体”。人的身体，就像有一种叫“腰鼓颡”的鼓。
“浮根四尘，流逸奔触”：这个浮根四尘，都趋向到触尘这个地方。
“由生灭等二种相续，于妙圆中，粘湛发知，知精映法，揽法成根。根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。”
“由生灭等二种相续”：这是讲意根了，意根就是第六意识。第六意识有生、有灭。前念灭，后念就生了；后念生、前念灭。生灭这两种，好像水波浪似的，一个跟着一个跑，相续不断地。
“于妙圆中，粘湛发知”：在你这妙圆的心里边，和这湛圆觉性黏到一起，发出一种知精。
“知精映法，揽法成根”：这个“知”，是个“意”，意有知的功能。这知的功能，和这个法尘相掩映，和法就搅到一起，揽这个法，就成为意根。
“根元目为清净四大”：意根本来的名目，也就叫“清净四大”。
“因名意思”：给它又起个名字，就叫“意思”。为什么不说“意体”呢？因为这意没有体，所以就不说“意体”，而说“意思”。
“如幽室见”：这就好像在一个幽暗的房子里边，有一种见一样。
“浮根四尘，流逸奔法”：意这个浮根四尘，就是趋向法尘这一方面。
“阿难！如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。”
“阿难”哪！“如是六根”：像上边所说的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，“由彼觉明”：“由彼”，由这个妙圆的真心。这个“觉明”，也就是妙圆真心，也就是如来藏。
它本来就是如来藏性，“有明明觉”：本来“觉明”这个“觉”，本体就是明的，不须要再加上一个“明”。前边不讲就好像如意珠？如意珠本来是有光的，并不须要再给它加上一种光。可是因为在“觉”上又加上一个“明”，就成了妄明、妄觉，明也不是究竟真实的，觉也不是究竟真实的。
“失彼精了”：把它本有那种的精──见精、闻精、嗅精、尝精、触精，和知法这种的“知”，都失去本来的样子，失去本来的功能了。
“粘妄发光”：因为和妄明、妄觉相混合，相黏到一起了，所以发生了一种妄的光。这种光，并不是说有什么光，不过就是发生它一种作用。
“是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？”
在前边所说的道理，“觉”上不必加“明”，因为生了一种妄念，加明在觉的上边，所以就变成妄明和妄觉了，这种“明”和“觉”都不是真的了。失彼精了，就把它本来那种精神都失去了。所以就“黏妄”，发出一种见分的光，这就是属于第八识见分的光。
“是以汝今离暗离明，无有见体”：因为这个，所以阿难，现在你离开暗、离开明，明、暗二相都离开了，见体就不存在了。为什么你有个“见”呢？就因为有明、暗这种的因缘帮助你，你才可以见；你若没有明、暗了，见体就也没有了。
“离动离静，元无听质”：你离开动、离开静的景象，听的体质也没有了。“质”，也就是体质，也就是它（听）的“体”。
“无通无塞，嗅性不生”：没有通达和壅塞，嗅性也不生，也没有嗅觉了，你也不会知道是香、是臭。
“非变非恬，尝无所出”：若没有变、没有恬，在不变、不恬这期间，尝觉也没有了。
“不离不合，觉触本无”：若也不用离开、也不用合起来，你觉触就没有了。
“无灭无生，了知安寄”：你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？了知性也没有了。了知性，你把它放到什么地方？根本就没有了！
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
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