面对众生，脸带微笑，口出软语，心住清凉。佛教里形容：脸上无嗔真供养，口里无嗔出妙香，心中无嗔是道场。
所以，希望生活当中大家都能戒嗔戒怒，自省自救，以慈心软语拉近心与心的距离，以忍辱调柔、宽博安详展现出修行者光明的形象。
所以佛陀告诉我们，智慧的生活就是“诸恶莫作，众善奉行”，是“自净其意”。调伏自己的心，不起欲望，不生嗔恨，远离烦恼怨愤，获得喜悦安宁。
自己没有烦恼后，还要去想，世间的万事万物都是交错联系着的，我如果只注重个人的快乐，那还不能得到究竟的快乐。所以大乘经典特别告诉我们，一个人想要彻底断除嗔恚，还应该以自己清净的身语意去供养众生。
所以，希望生活当中大家都能戒嗔戒怒，自省自救，以慈心软语拉近心与心的距离，以忍辱调柔、宽博安详展现出修行者光明的形象。
所以佛陀告诉我们，智慧的生活就是“诸恶莫作，众善奉行”，是“自净其意”。调伏自己的心，不起欲望，不生嗔恨，远离烦恼怨愤，获得喜悦安宁。
自己没有烦恼后，还要去想，世间的万事万物都是交错联系着的，我如果只注重个人的快乐，那还不能得到究竟的快乐。所以大乘经典特别告诉我们，一个人想要彻底断除嗔恚，还应该以自己清净的身语意去供养众生。
【智者大师：净土十疑论】之第一疑
问曰：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生。因何求生净土自安其身？舍离众生则是无大慈悲，专为自利障菩提道。
答曰：菩萨有二种，一者久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者未得已还及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。
故智度论云，具缚凡夫，有大悲心愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力心随境转，声色所缚自堕三涂，焉能救众生？
假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸广造众罪，乘此恶业一入三涂经无量劫。从地狱出受贫贱身，若不逢善知识还堕地狱。如此轮回至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
故维摩经云，‘自疾不能救，而能救诸疾人？’
又智度论云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。
凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。
故论云：‘游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。’
以是因缘求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也，
【白话释】
问：诸佛菩萨都是大慈大悲，以救度众生为志业的。他们只愿生在三界，在五浊恶世的三恶道里，救拔痛苦的众生。怎么会求生净土，独善其身呢？如果这么做，岂不是舍离众生，而失掉了大慈悲心吗？这种自私自利的行为，岂不是障碍了修菩提道？
答：菩萨有两种，一种是久远劫来一直在修菩萨道，而且早已证得无生忍的，也就是你所指责的那种菩萨。一种是尚未证得无生忍及刚开始发菩提心的凡夫。这类凡夫菩萨要经常不离佛的身边，等无生忍的力量成就之后，才有能力入三界在恶世中拯救苦难的众生。
所以大智度论说，被贪嗔痴绑得无法动弹的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五浊恶世中救度苦难的众生，是没有什么用处的。因为五浊恶世里烦恼的力量很强，如果没有忍力的话，心就会随著境界转。被声光色相一缠缚之后，自己就先堕落三恶道了，还有什么能力救众生吗？
就算不堕恶道生在人间，佛法也是很难得再听闻了。又或许由于修过布施持戒等福，因此生在人间当上国王大臣，而得到富贵，过著自在的日子。纵然遇到善知识教，也不肯相信了。这时就容易因贪欲而沉迷在放逸的享受里，于是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才再从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遭逢善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落地狱。像这样子轮回不已一直到今天，其实我们每一个人，生生世世都是这样的。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。
所以维摩经说：‘自己病了都救不了自己，而还能够去救其他的病人吗？’
大智度论又说，譬如有两个人，亲属都掉到水里。有一个人情急之下，也立刻纵身入水救人，可是因为不会游泳，也不会其他的出水方法，因此和亲属一起都淹死了。另外一个人就晓得要去找船，然后乘船去救接溺水的亲属，结果两人都安然无恙。刚发菩提心的菩萨也一样，忍力没有成就以前，是没有能力去救众生的。因此要常亲近佛，证得无生忍之后，才能救度众生，好比找到船那人一样。大智度论又说，譬如婴儿不能离开母亲，如果离开母亲或是掉到坑洞或井里，婴儿就会因为没有乳饮而死亡。又有如翅膀未长成的小鸟，只能依靠在树枝四周，不能离开远去。等到羽翼成就之后，自能一飞冲天，自由自在，毫无障碍。
而我们凡夫毫无一点力量，只能专心念阿弥陀佛，以便修成念佛三昧。由于信愿行三业具备，临命终时收摄身心一心念佛，能够往生是一定的。到了极乐世界花开之后，见到阿弥陀佛，然后证成无生法忍。那时再到三界来，乘坐无生法忍的大愿船，来救济苦恼众生，那时就有任意自在的能力，可以广泛的大作佛事了。
因此大智度论说，修行者在地狱里，其实是游戏，因为他证得无生法忍，具备游戏神通能力，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。
因此之故，要求生净土，愿大家认识清楚求生净土的真正意思。所以十住婆沙论把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。
————摘于智者大师《净土十疑论》
问曰：诸佛菩萨以大悲为业，若欲救度众生，祗应愿生三界，于五浊三涂中，救苦众生。因何求生净土自安其身？舍离众生则是无大慈悲，专为自利障菩提道。
答曰：菩萨有二种，一者久修行菩萨道，得无生忍者，实当所责。二者未得已还及初发心凡夫。凡夫菩萨者，要须常不离佛，忍力成就方堪处三界内，于恶世中救苦众生。
故智度论云，具缚凡夫，有大悲心愿生恶世，救苦众生者，无有是处。何以故？恶世界烦恼强，自无忍力心随境转，声色所缚自堕三涂，焉能救众生？
假令得生人中，圣道难得。或因施戒修福得生人中，得作国王大臣富贵自在。纵遇善知识，不肯信用。贪迷放逸广造众罪，乘此恶业一入三涂经无量劫。从地狱出受贫贱身，若不逢善知识还堕地狱。如此轮回至于今日，人人皆如是。此名难行道也。
故维摩经云，‘自疾不能救，而能救诸疾人？’
又智度论云：譬如二人各有亲眷为水所溺，一人情急直入水救，为无方便力故彼此俱没。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脱水溺之难，新发意菩萨亦复如是，如是未得忍力，不能救众生。为此常须近佛，得无生忍已，方能救众生，如得船者。
又论云，譬如婴儿不得离母，若也离母，或堕坑井渴乳而死。又如鸟子翅羽未成，只得依树傍枝不能远去。翅翮成就，方能飞空自在无碍。
凡夫无力，唯得专念阿弥陀佛使成三昧。以业成故，临终敛念得生决定不疑。见弥陀佛证无生忍已，还来三界乘无生忍船救苦众生，广施佛事任意自在。
故论云：‘游戏地狱，行者生彼国，得无生忍已，还入生死国，教化地狱救苦众生。’
以是因缘求生净土，愿识其教。故十住婆沙论名易行道也，
【白话释】
问：诸佛菩萨都是大慈大悲，以救度众生为志业的。他们只愿生在三界，在五浊恶世的三恶道里，救拔痛苦的众生。怎么会求生净土，独善其身呢？如果这么做，岂不是舍离众生，而失掉了大慈悲心吗？这种自私自利的行为，岂不是障碍了修菩提道？
答：菩萨有两种，一种是久远劫来一直在修菩萨道，而且早已证得无生忍的，也就是你所指责的那种菩萨。一种是尚未证得无生忍及刚开始发菩提心的凡夫。这类凡夫菩萨要经常不离佛的身边，等无生忍的力量成就之后，才有能力入三界在恶世中拯救苦难的众生。
所以大智度论说，被贪嗔痴绑得无法动弹的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五浊恶世中救度苦难的众生，是没有什么用处的。因为五浊恶世里烦恼的力量很强，如果没有忍力的话，心就会随著境界转。被声光色相一缠缚之后，自己就先堕落三恶道了，还有什么能力救众生吗？
就算不堕恶道生在人间，佛法也是很难得再听闻了。又或许由于修过布施持戒等福，因此生在人间当上国王大臣，而得到富贵，过著自在的日子。纵然遇到善知识教，也不肯相信了。这时就容易因贪欲而沉迷在放逸的享受里，于是就造了许多罪业。由于这些罪业，结果堕落三恶道里，经过无量劫的时间之后，才再从地狱里面出来。这时投胎人间得的是贫贱之身，若是又没有遭逢善知识的话，很可能又因为造罪而又堕落地狱。像这样子轮回不已一直到今天，其实我们每一个人，生生世世都是这样的。这种能力不足的发大心修行法，叫做难行道，就是很难修成之道。
所以维摩经说：‘自己病了都救不了自己，而还能够去救其他的病人吗？’
大智度论又说，譬如有两个人，亲属都掉到水里。有一个人情急之下，也立刻纵身入水救人，可是因为不会游泳，也不会其他的出水方法，因此和亲属一起都淹死了。另外一个人就晓得要去找船，然后乘船去救接溺水的亲属，结果两人都安然无恙。刚发菩提心的菩萨也一样，忍力没有成就以前，是没有能力去救众生的。因此要常亲近佛，证得无生忍之后，才能救度众生，好比找到船那人一样。大智度论又说，譬如婴儿不能离开母亲，如果离开母亲或是掉到坑洞或井里，婴儿就会因为没有乳饮而死亡。又有如翅膀未长成的小鸟，只能依靠在树枝四周，不能离开远去。等到羽翼成就之后，自能一飞冲天，自由自在，毫无障碍。
而我们凡夫毫无一点力量，只能专心念阿弥陀佛，以便修成念佛三昧。由于信愿行三业具备，临命终时收摄身心一心念佛，能够往生是一定的。到了极乐世界花开之后，见到阿弥陀佛，然后证成无生法忍。那时再到三界来，乘坐无生法忍的大愿船，来救济苦恼众生，那时就有任意自在的能力，可以广泛的大作佛事了。
因此大智度论说，修行者在地狱里，其实是游戏，因为他证得无生法忍，具备游戏神通能力，可以自在出入生死国，到地狱里教化众生，使他们脱离苦海。
因此之故，要求生净土，愿大家认识清楚求生净土的真正意思。所以十住婆沙论把求生净土称为易行道，也就是容易修成之道。
————摘于智者大师《净土十疑论》
【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
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