人非圣贤，孰能无过，过而改之，善莫大焉。一个人犯了错，不推诿，反省自己，努力改正，这是一个人内心的修养。只有这样的人，才能不断修正自己，提高自己，不断进步，超越自我……
中国有句老话：以责人之心责己，以恕己之心恕人。
我们常常会把责任归咎于他人，自己犯错却总是为自己开脱。人与人之间的矛盾，常常因此而起。所以懂得自省，是一种难得的修养。
清代晚期的曾国藩擅长自省。在每天的日记中，他都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。有一次，曾国藩与朋友小珊因小事产生嫌隙，经自省，认识到自己是犯了“尽人之欢，竭人之忠”的过错，“宜速改过，走小珊处，当面自认不是”。曾国藩的一生，就是自省的一生，最终，他的人生修养和事业都达到了一定的高度，成为一代中兴名臣。
孔子说：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。反省自己，不苛责他人，是修养自己的法门，也是良好人际关系的基础。懂得自省的人，待人宽厚，善待他人。不推诿责任，时刻反省自己，是一个人不可多得的教养……
中国有句老话：以责人之心责己，以恕己之心恕人。
我们常常会把责任归咎于他人，自己犯错却总是为自己开脱。人与人之间的矛盾，常常因此而起。所以懂得自省，是一种难得的修养。
清代晚期的曾国藩擅长自省。在每天的日记中，他都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。有一次，曾国藩与朋友小珊因小事产生嫌隙，经自省，认识到自己是犯了“尽人之欢，竭人之忠”的过错，“宜速改过，走小珊处，当面自认不是”。曾国藩的一生，就是自省的一生，最终，他的人生修养和事业都达到了一定的高度，成为一代中兴名臣。
孔子说：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。反省自己，不苛责他人，是修养自己的法门，也是良好人际关系的基础。懂得自省的人，待人宽厚，善待他人。不推诿责任，时刻反省自己，是一个人不可多得的教养……
人非圣贤，孰能无过，
过而改之，善莫大焉。
一个人犯了错，不推诿，反省自己，
努力改正，这是一个人内心的修养。
只有这样的人，才能不断修正自己，
提高自己，不断进步，超越自我。
自省是植根于内心的修养
中国有句老话：以责人之心责己，
以恕己之心恕人。
我们常常会把责任归咎于他人，
自己犯错却总是为自己开脱。
人与人之间的矛盾，常常因此而起。
所以懂得自省，是一种难得的修养。
清代晚期的曾国藩擅长自省。
在每天的日记中，他都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩与朋友小珊因小事产生嫌隙，经自省，认识到自己是犯了“尽人之欢，竭人之忠”的过错，“宜速改过，走小珊处，当面自认不是”。
曾国藩的一生，就是自省的一生，最终，他的人生修养和事业都达到了一定的高度，成为一代中兴名臣。
孔子说：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。
反省自己，不苛责他人，是修养自己的法门，也是良好人际关系的基础。
懂得自省的人，待人宽厚，善待他人。
不推诿责任，时刻反省自己，是一个人不可多得的教养。
自省才能自明[强][强][强]
过而改之，善莫大焉。
一个人犯了错，不推诿，反省自己，
努力改正，这是一个人内心的修养。
只有这样的人，才能不断修正自己，
提高自己，不断进步，超越自我。
自省是植根于内心的修养
中国有句老话：以责人之心责己，
以恕己之心恕人。
我们常常会把责任归咎于他人，
自己犯错却总是为自己开脱。
人与人之间的矛盾，常常因此而起。
所以懂得自省，是一种难得的修养。
清代晚期的曾国藩擅长自省。
在每天的日记中，他都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩与朋友小珊因小事产生嫌隙，经自省，认识到自己是犯了“尽人之欢，竭人之忠”的过错，“宜速改过，走小珊处，当面自认不是”。
曾国藩的一生，就是自省的一生，最终，他的人生修养和事业都达到了一定的高度，成为一代中兴名臣。
孔子说：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。
反省自己，不苛责他人，是修养自己的法门，也是良好人际关系的基础。
懂得自省的人，待人宽厚，善待他人。
不推诿责任，时刻反省自己，是一个人不可多得的教养。
自省才能自明[强][强][强]
【星云大师全集3六祖坛经讲话】顿渐品第八
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
学道之人 尽除一切善念恶念
作者：星云大师
2019/4/6
经文
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠，自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」
行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。」
师曰：「无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。」
曰：「和尚所说，大违经文。」
师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」
曰：「经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。」
师曰：「《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文，乃至为汝，终无二说。」
曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示！」
师曰：「汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，说偈云：
因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。
师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。
有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼，师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」
会曰：「以无住为本，见即是主。」
师曰：「这沙弥争合取次⑥语！」
会乃问曰：「和尚坐禅还见不见？」
师以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
对曰：「亦痛亦不痛。」
师曰：「吾亦见亦不见。」
神会问：「如何是亦见亦不见？」
师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人。」神会礼拜悔谢。
师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？」
神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」
师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头⑦，也只成个知解宗徒⑧。」
祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。着《显宗记》，盛行于世。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。（二）
译文
志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。
六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」
行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」
行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」
行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」
六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」
行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」
六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」
行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」
六祖说：「《涅盘经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」
行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」
六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅盘的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅盘所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？」
行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅盘有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」
六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。
有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」
神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」
六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」
神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」
六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」
神会回答说：「也痛也不痛。」
六祖说：「我也见也不见。」
神会问：「怎样是也见也不见呢？」
六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭法，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」
神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」
神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」
神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」
六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」
六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。
六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」
大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。
注释
⑥取次：随便、草率。
⑦有把茆盖头：有个茅蓬（草庵）可以存身。
⑧知解宗徒：谓以佛法作知解会的人。
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