金刚经048【虽会归中道，中亦不着。】
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大悲咒》第六十四句
（第七十五段）
64、【悉啰僧、阿穆佉耶xī là sēng ā mù qié yē】观世音菩萨现药王菩萨相：药王菩萨与药上菩萨，有时取代文殊、普贤菩萨被作为佛陀的左右胁侍。药王、药上本为兄弟，兄名星宿光，弟名电光明。因供养比丘僧众，并施药救人，得众人赞赏，被尊为药王和药上。后兄弟两施医行善，双双修成法王子菩萨。
药王常常施与良药，救治众生身、心两种病苦，为阿弥陀佛座下二十五位菩萨之一。药王菩萨为守护说法者而说的六十二亿恒河沙等诸佛所说陀罗尼，其功德妙用，不可思议。他在因地精进修行，燃身供佛，更是受到十方诸佛赞叹。他的前身叫作一切众生喜见菩萨，这个名字的得来，是因为他乐于修苦行，而得现一切色身三昧。得到这种三昧，生起大欢喜心，就能进入一切三昧中。
药王菩萨之形像，一般为顶戴宝冠，左手握拳，置于腰部，右手屈臂，置放胸前，而以拇指、中指、无名指执持药树。手持的器物及手结的印契名三昧耶形，三昧耶形为手持阿迦陀药，或为莲花。
药王菩萨身高十二由旬，一由旬约四十至六十里，身形非常高大，为随应众生，平时仅现十八丈或八尺，全身紫金色，具足三十二相、八十随形好，其相好如佛无异。顶上肉髻有十四摩尼珠，其一一珠有十四棱，一一棱间有十四花，以严天冠。
其天冠内有十方佛及诸菩萨，皆悉影现如众宝窴。眉间毫相白琉璃色，绕身七匝如白宝帐，身诸毛孔流出光明，如摩尼珠数满八万四千。其一一珠宛转右旋，如七宝城优钵罗花。一一花上有一化佛，方身丈六如释迦牟尼。一一如来有五百菩萨以为侍者，是药王菩萨其两修臂如百宝色。手十指端雨诸七宝，若有众生观此菩萨十指端者，四百四病自然除灭，身诸烦恼皆悉不起。其两足下雨金刚宝，一一珠化成云台，其云台中有化菩萨，无数诸天以为侍者。时化菩萨演说四谛：苦、空、无常、无我。更说甚深诸菩萨行。”
药王菩萨在多生累劫前，有一世名星宿光，是一位长者，他在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露法，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿。
药王的弟弟电光明长者见哥哥发菩萨愿，也心生随喜，效学兄长，得闻妙法，双双成就菩萨业。释迦牟尼佛曾告诉弥勒菩萨说：“这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。”。
药王菩萨舍身布施无量，曾在“日月净明德佛”坐下受教，“日月净明德佛”涅槃时告诉药王菩萨说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。
般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
药王菩萨十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。
药王菩萨对佛做了这些供养，但觉得还不够，于是又用自己的肢体，再供养佛的舍利。他对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。
说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
观世音菩萨在这里现药王菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要像药王菩萨那样，修难行苦行，精进不退，进入身心俱修、身心俱灭的诸禅妙境，成就大乘道业，再去度众生，为一切众生除去身心二病，共成佛道。
这篇咒语中的“悉啰僧”译为“爱护”、“阿穆佉耶”译为“不空”。此句的意思是：修行当爱护自己的心念不受外尘污染，究明诸法皆空、因果不空的道理，不起妄想，不生贪嗔痴，要像药王菩萨那样悲悯众生疾患，多由自起，所谓物必自腐，而后虫生。所以妄想萌动时，即是疾病发生时。因此，医者治身病、圣者治心病，菩萨行疗诸疾时，都是教人观心，教人悟彻生死，放下名利，以慈悲之心度人度己。
（第七十五段）
64、【悉啰僧、阿穆佉耶xī là sēng ā mù qié yē】观世音菩萨现药王菩萨相：药王菩萨与药上菩萨，有时取代文殊、普贤菩萨被作为佛陀的左右胁侍。药王、药上本为兄弟，兄名星宿光，弟名电光明。因供养比丘僧众，并施药救人，得众人赞赏，被尊为药王和药上。后兄弟两施医行善，双双修成法王子菩萨。
药王常常施与良药，救治众生身、心两种病苦，为阿弥陀佛座下二十五位菩萨之一。药王菩萨为守护说法者而说的六十二亿恒河沙等诸佛所说陀罗尼，其功德妙用，不可思议。他在因地精进修行，燃身供佛，更是受到十方诸佛赞叹。他的前身叫作一切众生喜见菩萨，这个名字的得来，是因为他乐于修苦行，而得现一切色身三昧。得到这种三昧，生起大欢喜心，就能进入一切三昧中。
药王菩萨之形像，一般为顶戴宝冠，左手握拳，置于腰部，右手屈臂，置放胸前，而以拇指、中指、无名指执持药树。手持的器物及手结的印契名三昧耶形，三昧耶形为手持阿迦陀药，或为莲花。
药王菩萨身高十二由旬，一由旬约四十至六十里，身形非常高大，为随应众生，平时仅现十八丈或八尺，全身紫金色，具足三十二相、八十随形好，其相好如佛无异。顶上肉髻有十四摩尼珠，其一一珠有十四棱，一一棱间有十四花，以严天冠。
其天冠内有十方佛及诸菩萨，皆悉影现如众宝窴。眉间毫相白琉璃色，绕身七匝如白宝帐，身诸毛孔流出光明，如摩尼珠数满八万四千。其一一珠宛转右旋，如七宝城优钵罗花。一一花上有一化佛，方身丈六如释迦牟尼。一一如来有五百菩萨以为侍者，是药王菩萨其两修臂如百宝色。手十指端雨诸七宝，若有众生观此菩萨十指端者，四百四病自然除灭，身诸烦恼皆悉不起。其两足下雨金刚宝，一一珠化成云台，其云台中有化菩萨，无数诸天以为侍者。时化菩萨演说四谛：苦、空、无常、无我。更说甚深诸菩萨行。”
药王菩萨在多生累劫前，有一世名星宿光，是一位长者，他在过去世琉璃光照如来像法时期，因听闻日藏比丘广赞大乘菩萨本缘，演说如来无上清净平等大慧，心生欢喜如闻甘露法，因此而以各种雪山良药供养诸比丘众，发菩提心，作菩萨愿。
药王的弟弟电光明长者见哥哥发菩萨愿，也心生随喜，效学兄长，得闻妙法，双双成就菩萨业。释迦牟尼佛曾告诉弥勒菩萨说：“这位药王菩萨久修梵行，诸愿已满，将在未来世成佛，号净眼如来；药上菩萨也将在药王之后成佛，号净藏如来。”。
药王菩萨舍身布施无量，曾在“日月净明德佛”坐下受教，“日月净明德佛”涅槃时告诉药王菩萨说：善男子！我“涅槃”的时候到了，灭度即将来临，你可以把床座安排好，我在今日半夜，当“般涅槃”。
般涅槃译为圆寂，即圆满诸德、寂灭诸恶的一种舍去肉身，成就法身，入大自在的境界。涅槃有大小之分，即通常所说的小涅槃和大涅槃，小涅槃是小乘人修行的最高果位，其境界为“灰身灭智、捐形绝虑。”灰身是指身灭、灭智是指灭了六识心；捐形是指捐舍了有形的肉身、绝虑是指依六识心所起的思想活动全部停止。意为身心俱灭、见思二惑顿断，精神进入到了无生灭的寂静状态中，已彻底解脱了生死烦恼，得三明六通，享受的是一种如释重负，唯有快乐、唯有自在，非常幸福的一种纯精神生活。这种状态，名为小涅槃。
而大涅槃则是大乘人修行的最高果位，与小乘人所得的小涅槃是有很大区别的，小涅槃只灭了三惑中的见思惑，大涅槃是将见思、尘沙、无明这三惑俱灭；小涅槃只断了分段这一种生死、大涅槃是断了分段和变异这两种生死；小涅槃只灭了烦恼障、大涅槃是烦恼和所知二障俱灭；小涅槃只得诸法空相、大涅槃得诸法实相；小涅槃只得三明六通、大涅槃在三明六通的基础上更得十力四无畏，十八不共法，三十二相，八十种好；小涅槃是福德圆满、大涅槃是福德功德二德圆满。
小涅槃与大涅槃的差别除了以上所述外，还有种种的差别相，既然有差别相，那么二者在对涅槃的享受上，就有很大的不同，小涅槃只能在空寂中享受快乐，但不能再来三界，不能再度众生，行动上就受了很大的制约，既然有制约，就没有得到真正意义上的自在；而大涅槃享受的是常乐我净，可于三界内外，来去自由，度众生不入生死、取灭度不住涅槃；生死涅槃两可住、生死涅槃两不住，是真正意义上的大自在。
药王菩萨十分留恋和仰慕“日月净明德佛”的大恩大德，于是用最名贵的“海此岸栴檀香”作柴，供养佛身，然后用此栴檀香焚烧，香尽火灭后，收集到的舍利子，装了八万四千宝瓶，每一宝瓶起一塔，共造了八万四千个宝塔。每一个塔都有三个横向世界那么高，塔的外观非常庄严，四周下垂很多各式各样的旙盖，还悬挂着很多的宝铃。
药王菩萨对佛做了这些供养，但觉得还不够，于是又用自己的肢体，再供养佛的舍利。他对诸多的菩萨大弟子们及天龙八部等一切大众说：你们大家当用一个心念，用这一个心念成就我今天供养“日月净明德佛”的舍利。
说完后就在八万四千宝塔前，燃烧自己修来的百福庄严手臂，历时七万二千年，以此燃臂供养佛塔舍利。菩萨前世用色身供养佛，这一世用化身供养佛的舍利，都燃烧了很长的时间，这些是菩萨深心大愿的成就。菩萨以此示范，是为了使无量多为求声闻学的大众，及无量阿僧祇多的众生，能发学佛求道的菩提心，让他们都能安住于“一切色身三昧”的境界中。
观世音菩萨在这里现药王菩萨相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，要像药王菩萨那样，修难行苦行，精进不退，进入身心俱修、身心俱灭的诸禅妙境，成就大乘道业，再去度众生，为一切众生除去身心二病，共成佛道。
这篇咒语中的“悉啰僧”译为“爱护”、“阿穆佉耶”译为“不空”。此句的意思是：修行当爱护自己的心念不受外尘污染，究明诸法皆空、因果不空的道理，不起妄想，不生贪嗔痴，要像药王菩萨那样悲悯众生疾患，多由自起，所谓物必自腐，而后虫生。所以妄想萌动时，即是疾病发生时。因此，医者治身病、圣者治心病，菩萨行疗诸疾时，都是教人观心，教人悟彻生死，放下名利，以慈悲之心度人度己。
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