#稷下书房#康德认为，只有绝对命令才配得上成为道德法则。绝对命令有三种形式，也是需要满足的三个条件：一是普遍化原则。只依据那些你同时愿意它成为普遍法则的准则行动。二是目的原则。人是目的，不是手段，作为有理性的道德实践者，不分高低贵贱，人人平等。三是自律原则。每一个理性存在者都可以成为立法者。当一个人在服从自我订立的道德法则时，他就实现了立法者与服从者的合二为一，此时，人不仅是自律的也是自由的。

康德道德哲学非常严苛，甚至有些不近人情。其实，任何义务论的道德哲学都必须要兼顾后果，完全不考虑后果的道德哲学，不仅没有吸引力，甚至可能出现大谬不然的结果。事实上，在康德考虑“德福不一致”的问题时也不得不引入后果的维度。

伊壁鸠鲁学派把幸福原则当成至上的原则，斯多亚学派把德性作为至善的条件。他们的错误在于把德性和幸福的关系看成是分析的关系。康德认为两者应该是综合的关系，努力变得有德性的行为，与努力去谋求幸福的行为，是两个完全不同的行为。同时，德性和幸福的关系也是先天的，即“德福一致”是一个先天综合判断。这里康德引入了“灵魂不朽”和“上帝存在”两个道德公设。可见，只有在宗教的思路中，德性和幸福才真正有了“因果关系”。在《纯粹理性批判》中，康德把上帝逐出了人类理性的认知领域，但在《实践理性批判》中这个从前门被赶出去的上帝又从后门偷偷溜了进来。康德在《纯粹理性批判》中为何要杀死上帝？他是为了向我们说明在道德实践和生活世界中，如果没有上帝，人类的生活将会举步维艰。

总之，康德虽然赋予人类理性以前所未有的尊严和荣耀，但是当他的哲学推到极致处，当他发现人类理性束手无策时，仍然要紧急召唤上帝来救急。也许这是人类作为有限理性存在者的宿命，我们永远都无法仅仅凭借自身的力量挺立在宇宙之间。

孩子同理心的发展需要一个过程，有的孩子发展正常，但是有的孩子发展落后，甚至停滞，需要专门培养才可以。当孩子认同他人的情感并可以自己感受到哪些情感时，同理心就产生了。对他人困境的敏感性是儿童自律及相关行为发展的重要因素。婴儿时期，一般通过模仿来表达同情，许多婴儿会在听到其他婴儿的哭声时也开始哭。在学前晚期和小学初期，孩子开始意识到他人的情感反应与自己是不同的，更善于用多种方式安慰和支持他人。10-12岁时，孩子开始对那些与自己没有直接关系的人产生同理心。

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我能这样耐心和你说已经很好了，也给你留面子了，我也能找到一百种方法，联系到你的父母朋友同学老师，请他们好好劝劝你：把时间和精力花费在有意义的人和事上，往前看，珍惜时间好好生活。拉黑删除都没用，你能有n个社交账号，我就不可以吗？大大方方努力生活、比对方过得幸福，才是最好的报复。自律自省也是我们每个人都需要的。我喜欢happy ending，各自安好、互不打扰是我想要的，伤兵一千自损八百的事没啥意义。希望这件事到此为止，希望我们各自走好自己的人生轨迹，轻盈且快乐。