བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་དེའི་མཚོན་དོན་ངོ་སྤྲོད།
佛教文化中的「八吉祥」，見者增祥瑞！
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཡུལ་གྲོང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་བསམ་འདུན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། 相傳世尊釋迦牟尼佛降生之際，天人敬獻「八吉祥」為供養；是故，此八物甚為尊貴殊勝。
一直以來，受到佛弟子及信眾之恭敬推崇，尤其在西藏，八吉祥用途甚廣，如佛殿、法座、法器、唐卡、建築，隨處可見以之作為裝飾紋樣；還有傳供、升座、開光等重大儀典，也常供養八吉祥。人們甚至會把它畫在聖者行經的路面上。由此可知其受敬奉之程度。

受藏傳佛教藝術的影響，漢地八吉祥圖案，始於元代而盛行於明清；台北故宮就典藏有康熙、光緒年間的八吉祥彩瓷精品。八吉祥包括：寶蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋法螺、吉祥結、尊勝幢、法 輪。

༡༽ རིན་ཆེན་གདུགས་ཀྱིས་ནི།
ཚེ་འདིའི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༌། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཡངས་པོར་འབེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
1 寶 蓋

代表佛頂，象徵佛陀教誨的權威；喻意佛法張弛自如，庇護有情。「傘」在古印度原是王室、貴族出行時之儀仗器具，被視作權勢、地位的象徵，後來被佛教採用，代表高尚、尊貴；佛陀、法王、上師的法座（或儀仗），頂上常有傘蓋；傘蓋能遮蔭，使人免受烈陽炙熱，宗教上則轉化為遮蔽魔障，保護眾生免受染垢之苦。供養寶蓋，即是祈願眾生超凡入聖，離苦得樂。

༢ ༽ གསེར་ཉས་ནི།
ཉ་ཆུང་རྣམས་ཆུ་མཚོར་འཇིགས་པ་མེད་ཅི་དགར་ཕྱོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ལྟར་རང་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ནས་བདེ་བར་ཐོགས་མེད་དུ་རང་དབང་གིས་རྒྱུ་ཞིང་རྩེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
2 雙 魚

代表佛陀雙目（慧眼），表示佛眼慈視眾生，故又為智慧、豐足富裕的象徵。供養吉祥的雙魚，祈願消除眾生的無明，可得到覺悟一切的智慧。

༣ ༽ རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་གྱིས་ནི།
ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུ་མཐའ་དག་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
3 寶 瓶

代表佛陀頸部。因佛法皆由佛陀口中而出，所以，寶瓶又為教法、教理的象徵，表示對佛法的禮敬；一說寶瓶充滿甘露，代表佛陀金口不斷說法利益眾生，令眾生出離苦海；同時也象徵精神、物質需求的滿足。供養寶瓶，表示祈願眾生獲得圓滿無上的教義。
（寶瓶，又稱賢瓶、德瓶、如意瓶、吉祥瓶、閼伽瓶。「瓶」原來是盛水容器，佛教將它作為吉祥物，內裝寶石或聖水，表示佛法是一切眾生能解脫苦海的甘露，瓶中插有孔雀或如意樹，象徵著吉祥清凈和財運或福智圓滿。是密宗佛法灌頂時的法器之一，是佛之善法的寶庫，能滿足眾生的一切願望。）

༤ ༽ པདྨས་ནི།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་འདབ་བརྒྱ་ལྷུག་པར་བཞད་དེ་གཏན་བདེ་ངེས་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཟང་ལྷུག་པོར་འཇོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
4 蓮 花

代表佛陀之舌。蓮花有香、凈、柔軟、可愛等四德。佛教以之比喻法界真如之常，樂、我、凈四德。蓮華出污泥而不染的質量，表示佛雖示現在輪迴中生，且無過患而無垢，清凈自在，圓滿無礙；具有講、辯、著之功德，如蓮華之品德；說法時口吐蓮花，使眾生皆能悟到佛所開示之真諦實義。藏傳佛教一般認為蓮花象徵著最終目標，即修成正果。供養蓮花，祈願能以廣長舌說法利益眾生。

༥ ༽ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིས་གྱིས་ནི།
གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པོར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློག་ཞིང༌། རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བར་སྐུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
5 右 旋 海 螺

代表佛陀三條頸紋，一說代表佛語。佛教中，以釋尊說法，如海螺之音，聲聞四方，廣傳天下利益眾生，故法會之際常吹響海螺。在《大日經》中有云：「汝自於今日，轉於救世輪，其音普周遍，吹無上法螺。」表示弘揚佛法，普渡眾生。在西藏，以右旋白色海螺最為受尊崇，視作名聲遠揚三千世界之象徵。供養法螺，祈願眾生遠離愛憎怨親之分別。

༦ ༽ དཔལ་བེའུས་ནི།
ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ། སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཟུང་འཇུག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
6 吉 祥 結

代表佛陀的心。又稱為無盡結，代表佛陀心法無盡。吉祥結之圖樣甚微妙，任何兩條線交接均構成直角，頭尾相連，既看不出起首在何處，亦看不出終盡的地方；故同時表現動、靜兩種意涵；形式簡約，卻充分展現和諧之美；此結亦可視為兩個「卍」字交搭而成，代表一切現象是互依互存的，凡事都依循因果之理。無始無終的無盡之紐，正象徵佛陀的無盡智慧，佛心廣大圓滿，佛法永恆貫徹，無有止境。供養吉祥結，祈願眾生證得永恆無盡的覺性

༧ ༽ རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནི།
རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
7 尊 勝 幢

代表佛陀果位，即無上正等正覺；一說代表佛身。尊勝幢，是古印度的軍旗；王與將軍以軍旗之幢，統領軍旅對抗敵軍。佛教則用來代表解脫煩惱，得到覺悟的象徵，即佛陀以智慧之幢，抵棄一切煩惱之魔軍，以幢象徵摧破之義。藏傳佛教，用以比喻一種煩惱對治力：戒、定、慧、解脫、大悲、空無相、無願、方便、無我、悟緣起、離偏見，受佛之加持，而得自心自性清凈，象徵著修成正果的勝利。供養尊勝幢，祈願眾生得證菩提。

༨ ༽ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ནི།
རྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁོར་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་མཚོན་ནོ།།
8 法 輪

代表佛陀的手掌，一說代表佛陀雙足。象徵佛陀圓融教化，無堅不摧，破除無明煩惱，斷除輪迴，放正義知識之光輝；同時象徵佛陀手足具千幅輪相，放正義知識之光輝，廣度眾生，常轉法 輪。
以「輪」比喻佛法，其意有三：
（1）摧破之意，因佛法能摧破眾生的罪惡，就如轉輪聖王的輪寶，能輾摧山嶽岩石，故喻之為法 輪。
（2）輾輪之意：因佛之說法不停滯於一地一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法 輪。
（3）圓滿之意，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪的圓滿喻之而稱法 輪。供養八吉祥之法 輪，祈願眾生行方便道時，不舍正法。
而法 輪有八輻，代表「八正道」，也有說是代表佛的「八相成道」。

由此可見，「八吉祥」具有如此豐富的宗教內涵與精神意義，莊嚴、勝妙、尊貴、吉祥，是故為佛弟子者，在家中供養八吉祥，或獻供於寺廟、道場，乃至致贈他人，均可帶來幸福、喜樂、平安。以八吉祥供養佛菩薩，將得福慧增長、智能圓滿。

勤学经律论，持戒莫放逸｜虚云老和尚

1955年7月12日

世上军令严肃，令行如山倒，谁也不能违他。佛所说法，亦如军令一般。为佛弟子，只有依教奉行，决不能丝毫违犯。前几天说的布萨时上座对沙弥说：“汝等各净身口意，勤学经律论，谨慎莫放逸。”既已出家，就要痛念生死，如救头燃，怎敢放逸呢？

勤学经律论、三藏圣教，寻求了生脱死的途径和方法。经律论名为三藏者，因此三者皆包藏文义也。经说定学，律说戒学，论说慧学，故三藏亦即三学。梵语“素旦缆藏”，或曰“修多罗藏”，译曰綖，谓佛之言说，能贯穿诸法，如綖之贯花缦也。又译曰“经”，经者具常、法二义，且经之持纬，恰具綖义。梵语“毗奈耶藏”，或曰“毗尼藏”，译曰“灭”，谓灭三业过非也。梵语“阿毗达摩藏”，旧作“阿毗昙藏”，译曰“对法”，以对观真理之胜智而名。又译无比法，谓胜智无比也。别名优婆提舍，译曰“论”，论诸法之性相而生胜智，故别名为论。

既受三坛大戒者，便是大丈夫和菩萨，又发了菩提心，就要做大丈夫和菩萨的事。梵语菩提，此译为道，道者是心是理。心之妙理，体同虚空，遍三界十方，包罗万象。发如是菩提心，就是菩萨大丈夫，诸佛慈悲说三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，专精戒律，五夏以后，方许听教参禅，可见学戒守戒是佛弟子最重要的事。

《梵网》律有十重四十八轻，犯十重是波罗夷罪。波罗夷此译为弃，或曰退没，或曰不共住，或曰堕不如意处，或曰断头、无余、他胜等，是戒律中最严重之罪也。律中有开有遮，小乘与大乘不同。开者许之义，遮者止之义，许作曰开，禁作曰遮。开要看时节因缘，是额外方便，没有因缘是不开的。遮则一遮永遮。小乘与大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯。其详细条章，可看《毗尼止持作持》等书。

具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分为五篇。一曰波罗夷罪，译曰断头，其罪最重，如断头不能复生，不复得为比丘也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；二曰僧残罪，梵名僧伽婆尸沙。僧者僧伽之略，残为婆尸沙之译，谓比丘犯此戒，殆濒于死，仅有残余之命，因此而向于僧众忏悔此罪，以全残命，故名僧残。此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒；三曰波逸提罪，译曰堕，谓堕地狱也。此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百零八戒；四曰提舍尼罪，具云波罗提舍，译曰向彼悔，向他比丘忏悔罪便得灭也。此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒；五曰突吉罗罪，译曰恶作，其罪轻。此篇比丘有百众学法，另有二不定法、七灭诤法，共一百九戒。比丘尼有百众学法，七灭诤法。比丘除在三际四威仪中严守二百五十戒，成三千威仪外，还要在二六时中遵照毗尼日用，持诵五十三咒，如是降伏其心，制身不行。

又有三聚圆戒之说，每一戒皆具摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒之三聚也。如不杀生一戒，即具三聚者，谓离杀生之恶，是摄律仪，为长慈悲心是摄善法，为保护众生是摄众生。《楞严经》云：“若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于是真脱，不酬还宿债，不游三界。”小乘有因缘可吃牛奶，菩萨吃不得，丝绵救毳等亦然。这是小乘大乘开遮持犯的不同，又比丘不拿银钱，不存一米，不吃隔宿饮食，当天化饭吃不完的不留，菩萨开了拿银钱不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准开，惟大病非酒不治者，白众后可用。戒律开遮因缘微细，要深入研究才能明白。

佛门兴衰，由于有戒无戒，犯戒比丘，如狮子身中虫，自食狮子肉。所以佛将入灭说《涅槃经》，叫末世比丘以戒为师，则佛法久住。佛又说四依法，一、粪扫衣；二、常乞食；三、树下坐；四、腐烂药。此四种法是入道之缘，为上根利器所依止，故名行四依，又名四圣种。此法能入圣道，为圣之种。粪扫衣又名衲衣，凡火烧、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，为人所弃，与拾粪之秽物同者。比丘拾之，浣洗缝治为衣曰粪扫衣。又补衲粪扫之衣片而着用之，故曰衲衣。比丘着此粪扫衣，不更用檀越布施之衣，在于离贪着也。乞食，梵语分卫。《十二头陀经》曰：“食有三种，一受请食，二众僧食，三常乞食。若前二食，起诸漏因缘，所以者何？受请食者，若得请，便言我有福德好人；若不请，则嫌恨彼，或自鄙薄，是贪忧法，则能障道。若僧食者，当随众法，请主事人，料理僧事，心则散乱，如废行道，有如是恼乱因缘，应受乞食法。”树下坐，不住房屋，日中一食，树下一宿也。腐烂药者，比丘有病不请医，不吃新药，人拾别人所弃之腐烂来吃，病医得好不好，听其自然。今世比丘，谁能守之？一有疾病，中医西医，特效药、滋补品都来了，四依法久无人行了。

梵语比丘，此云除饿，又云乞士、破恶、怖魔。比丘为世福田，人若供一饭、闻一法，能除一切饥饿之灾，故曰除馑。云乞士者，上从如来乞法以长慧，下就俗人乞食以滋身，故名乞士。乞法谓乞四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道等三十七道品之法也。破恶是把身口意所造十恶业破除之，转为十善业也。怖魔谓比丘出家，脱离魔眷，魔震动惊剧也。我们既成了比丘，谁能名符其实为真比丘呢？既出家为了生死，就要依法行持，口而诵，心而惟，朝于斯，夕于斯，不要留恋世上的贪嗔痴爱，不要人我是非，好吃懒做。

【传灯法师：净土法语】

修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。

————明天台山幽溪沙门传灯述