五台山善住寺（龍壬廟）文殊讲堂《六祖坛经》解释“四弘誓愿”曰：“众生无边誓愿度。所谓邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心……如是等心，尽是众生，各性自度，是名真度……又烦恼无尽誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想是也。又法门无量誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又佛道无上誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。”

五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂、在家居士不可以称呼出家人为“师兄”
出家人与出家人之间才可以互称师兄、师弟。有的在家居士，称其皈依师的出家弟子为师兄，甚至觉得自己皈依时间早而称后来的出家弟子为师弟，这是不正确的。称皈依师的出家弟子，同样称“师父”或“法师”，因为我们皈依的是三宝，并不是只皈依某一位师父。
在家居士即使再年高有德，修行时间再长，也是三宝弟子，尊重三宝，方合佛制。若不依佛制，不仅慢僧，也是慢佛、慢法，身为三宝弟子，谨当避免。在这方面，已故中国佛教协会会长赵朴初老居士，可以说是在家居士尊重三宝的典范。
师父，可以说是对出家人最稳妥的一种称呼不论男女长幼，德行高低，只要是出家人乃至刚刚落发剃染的沙弥，既现清净僧相，都理当受到身为三宝弟子的在家居士的尊重，都可称为师父。
师父二字与弟子之称刚好相对，意思是如师又如父，授我佛法如师，生我慧命如父，是在家居士对出家人最为亲切的德称。

#慧律法师[超话]# 接触世俗的事物
内心不被诱惑
没有忧愁
没有瑕疵
心灵安定
这是多么幸福啊
诸位
八十二句
接触世俗的事物
内心不被诱惑
没有忧愁
没有瑕疵
心灵安定
这是多么幸福啊
解释一下
接触世俗的事物
当我们接触这些
世俗的种种事物
内心不被诱惑
也就是心如如不动
不被诱惑
也没有忧愁
没有瑕疵
心灵安定
这是多么幸福的事情
诸位
如果你有天文的知识
更能够放宽你的心胸
诸位
我们今天如果能够
把整个人身跟宇宙
看得很透彻
你就会发现
没有东西可以执著跟计较
我们常常从教科书里面
引导变成错误的观念
譬如说
教科书告诉我们说
太阳是恒星
太阳是恒星
对不对
这是错的
太阳怎么会是恒星
科学家了解
太阳的寿命
是一百亿到一百二十亿年
太阳是地球的一百三十万倍
也就是如果把太阳挖空
可以放一百三十万个地球在里面
太阳的体积
如果像文殊讲堂这么大
那么
在地上掉了一粒米
就是地球的体积
整个太阳
如果是文殊讲堂这么大
那么
在地上一粒米
就是地球的体积
诸位
人生真的有什么好计较的
有什么好诱惑的
—慧律法师