小时候人生是加法：不断的认识新的事物和亲戚朋友！！！
长大后人生是减法：熟悉的事物开始在记忆中模糊！熟悉的亲人不断的渐行渐远！或远行或离世！！！虽说天下无不散之宴席，惟愿宴席当局尽享幸福时光！！！
时光荏苒，今日奶奶走了一周年了！！回到儿时熟悉的院落！如今确是物是人非！！门前的羊肠小道，院落中那颗和我一起成长的石榴树！甚至奶奶在椅子上垫的棉垫都还在！而奶奶确永远的不在了！！！泪水模糊了双眼～～爷爷奶奶你们在那边要好好的！
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◎笔记七十六
●辨别善恶，福慧双修。
●世出世间的圣贤，教导一切众生，第一重要的就是教我们有能力辨别善恶。佛法教学目标有三个层次，第一个阶段是教人断恶修善，第二个阶段是教人破迷开悟，第三个阶段才转凡成圣。它的根本，在现前我们第一个阶段，如果我们对于善恶都不能认识，恶怎么能断？善怎么能修？所以有能力辨别清楚什么是善、什么是恶，这就是佛家讲的开悟，真正的开悟。
●可是这两个字，实在不容易搞清楚，我们要不在这上下功夫，佛法修学第一个目标我们就很难达到。第一个目标达到，才决定不堕三恶道。这两个字如何辨别？这本书（《太上感应篇》）里头就是一个标准，是一个很好的标准，从原理、原则上来说，它把善恶这两方面说尽了。
●如果我们真的看清楚、真的搞明白了，我们一定修真正的善行。若修真实的善行，我们眼前的果报，一定是无比的殊胜。《了凡四训》的书跟录音带都很多，大家如果仔细去看看、仔细去听听，你就明了了。至于听了之后有没有能力辨别真假、邪正、是非？恐怕还是很难。可见得这个不容易，叫你念念这些，你可以能够检点。如果我们真的是修善，那个果报殊胜，不可思议，心地清净没有烦恼，真的是常生智慧。
●不但佛法，连世间法的成就都要智慧。所以古时候，我们儒家、道家的教学跟佛法没有两样，都是要求的开智慧。不是学一个死呆板的东西，他是要启发学生的智慧，这才是教学真正的目标。唯有智慧才能够辨别真假，辨别邪正，辨别是非，辨别善恶，辨别利害。
●古书念多了，大乘经念多了，不但可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执着，这是我们的病根；我们也要从根本修，要把自己的妄想分别执著断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」，把妄想分别执着念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。
●不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉，可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。
●佛告诉我们，对我们眼前有利，将来没有利，这不是真的利；对我们眼前没有利，对将来有大利，这个是利。如果对于现在将来都有利益，那这是最圆满、最殊胜的利益，没有智慧见不到。所以说没有智慧的人，只看眼前的利益，明天有没有利益、明年有没有利益，他见不到。
●学佛最重要的开智慧，要开智慧，我们常说一定要放下妄想分别执著；说得更明显一点，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，我们智慧才能开，才有入门的机会，取得了入门的条件。只要有这些东西在，把门给堵塞了、挡住了，想入也入不进去，这是我们不能不知道的。
●戒定慧先把智慧摆在前面，然后再讲戒。为什么？没有智慧的人，不会持戒的；真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧，是要有福报。没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正的断恶修善？由此可知，修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根福德因缘。
●在日常生活当中要福慧双修，我们修福慧的方法，就是念佛，信愿持名，福慧都在其中。这一句名号里面具足了圆满的福报、圆满的智慧，福慧双修。
●祖师大德教导我们一生修行积善，积功累德都不要去享福，把福报统统留到最后来享，这是真正有智慧。最后临命终时，预知时至，晓得自己要到哪里去，这大福报。
●辨别善恶，福慧双修。
●世出世间的圣贤，教导一切众生，第一重要的就是教我们有能力辨别善恶。佛法教学目标有三个层次，第一个阶段是教人断恶修善，第二个阶段是教人破迷开悟，第三个阶段才转凡成圣。它的根本，在现前我们第一个阶段，如果我们对于善恶都不能认识，恶怎么能断？善怎么能修？所以有能力辨别清楚什么是善、什么是恶，这就是佛家讲的开悟，真正的开悟。
●可是这两个字，实在不容易搞清楚，我们要不在这上下功夫，佛法修学第一个目标我们就很难达到。第一个目标达到，才决定不堕三恶道。这两个字如何辨别？这本书（《太上感应篇》）里头就是一个标准，是一个很好的标准，从原理、原则上来说，它把善恶这两方面说尽了。
●如果我们真的看清楚、真的搞明白了，我们一定修真正的善行。若修真实的善行，我们眼前的果报，一定是无比的殊胜。《了凡四训》的书跟录音带都很多，大家如果仔细去看看、仔细去听听，你就明了了。至于听了之后有没有能力辨别真假、邪正、是非？恐怕还是很难。可见得这个不容易，叫你念念这些，你可以能够检点。如果我们真的是修善，那个果报殊胜，不可思议，心地清净没有烦恼，真的是常生智慧。
●不但佛法，连世间法的成就都要智慧。所以古时候，我们儒家、道家的教学跟佛法没有两样，都是要求的开智慧。不是学一个死呆板的东西，他是要启发学生的智慧，这才是教学真正的目标。唯有智慧才能够辨别真假，辨别邪正，辨别是非，辨别善恶，辨别利害。
●古书念多了，大乘经念多了，不但可以修正自己的毛病，我们毛病的根本是妄想分别执着，这是我们的病根；我们也要从根本修，要把自己的妄想分别执著断掉。念佛人二六时中，就抱住一句佛号「南无阿弥陀佛」，把妄想分别执着念掉。同时我们也能够观察一切人，观察一切事，不会被人事欺骗了。现在这个社会很多人，我们常讲听骗不听劝，劝他没用，不相信；骗他很管用，一骗就把他骗去了。为什么他听骗？没有智慧，没有能力辨别真妄，没有能力辨别邪正，没有能力辨别善恶。
●不要自己以为我积功累德，做了多少善事，说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么？搞三途去了。不但在佛法上你没有分，世间法的三善道都没分，你说你冤枉不冤枉，可怜不可怜！佛法最起码的利益，就是教我们有能力辨别真假，有能力辨别邪正是非，这一点好处就非常难得。这地方所说的，一切法皆是佛法，要懂得它的深义。
●佛告诉我们，对我们眼前有利，将来没有利，这不是真的利；对我们眼前没有利，对将来有大利，这个是利。如果对于现在将来都有利益，那这是最圆满、最殊胜的利益，没有智慧见不到。所以说没有智慧的人，只看眼前的利益，明天有没有利益、明年有没有利益，他见不到。
●学佛最重要的开智慧，要开智慧，我们常说一定要放下妄想分别执著；说得更明显一点，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，我们智慧才能开，才有入门的机会，取得了入门的条件。只要有这些东西在，把门给堵塞了、挡住了，想入也入不进去，这是我们不能不知道的。
●戒定慧先把智慧摆在前面，然后再讲戒。为什么？没有智慧的人，不会持戒的；真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧，是要有福报。没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正的断恶修善？由此可知，修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根福德因缘。
●在日常生活当中要福慧双修，我们修福慧的方法，就是念佛，信愿持名，福慧都在其中。这一句名号里面具足了圆满的福报、圆满的智慧，福慧双修。
●祖师大德教导我们一生修行积善，积功累德都不要去享福，把福报统统留到最后来享，这是真正有智慧。最后临命终时，预知时至，晓得自己要到哪里去，这大福报。
原君
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
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