要知道人的心理,一个资本家不敢把财富交给后代,权位也是这样。我经常跟几位在位的老朋友们讲:你们要注意呀!权位就是魔鬼,没有到手以前,这个人很好,一旦到手了以后,便会着魔的。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界,终不可取”,意思就是说一切境界来的时候,都不要抓住,不要执著,一执著就入魔道了。有许多人打坐修行,慢慢地会听到一些声音,声音告诉他什么都对了,哦!这是菩萨指示我。全错了,早就着相了,非着魔不可,这决不是神通,而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐,“非彼所闻一切境界,终不可取。”修行上的障碍,大致分为两种,一种是眼睛看到什么了,以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音,或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想,你才真是魔。前天一位女士来找我,说她被鬼迷了。她来了好几次,我实在很烦。我便骂她:我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你,是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的,都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动,动是由你静极而来,不是由魔鬼来,你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静,自然之理也。懂了这个道理,大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔,实际上,你学了佛法,学了道,把道跟佛法捆起来,你正是着魔了;着了佛魔,着了道魔,着了功夫魔,着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话:「起心动念是天魔」,什么是天魔?是你的起心动念而已,你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」,大家注意啊!很多人都落在这个魔境,光想打起坐来什么都不知道,以为什么都不知道是入定,那个是不起心动念,不起心动念落在五阴境界,是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」,有时候好像很清净,你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念,可是也不要紧,可是也迷迷糊糊,这个就是倒起不起烦恼魔,无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造,没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚,禅宗的大师们是用归纳的方法,非常简单扼要告诉你。实际上,这些心理的状况,这些境界,都是自生法相。由此更进一步说,我们佛学越学多了,唯识研究到最后,佛经三藏十二部都学了,你越学的多,越被法相的绳子捆得紧,都是着了法相。所以在快要作结论的时候,佛告诉我们,不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起,而起一切善行,是菩萨行。」这个话更难翻译了,怎么无起呢?起心动念是凡夫法,甚至可以借用禅宗大珠和尚的话,前面已经说过,「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线,打坐坐到一个念头不起,「不起心动念是阴魔」。第三句话,「或起不起是烦恼魔」,等于非想非非想境界。除了这三个路线,你看如何不是魔障。换句话来讲,我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法,偏空的;菩萨道呢?提起即用,放下便休,起与不起,了无挂碍。「虽行无起」,不起心动念而起用,「起一切善行」,诸恶莫作,众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语,我要你们千万注意,必须背得,「实际理地,不着一尘;万行门中,不舍一法」,这就是菩萨道。放下的时候不着一尘,本来无一物,何处惹尘埃。譬如要上座了,我就要入休息定,放下万缘,不着一尘。要起而行,要用了,是万行门中,不舍一法,一点小善都要注意。这个道理懂了,就明白维摩居士说的「虽行无起,而起一切善行,是菩萨行。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界,终不可取”,意思就是说一切境界来的时候,都不要抓住,不要执著,一执著就入魔道了。有许多人打坐修行,慢慢地会听到一些声音,声音告诉他什么都对了,哦!这是菩萨指示我。全错了,早就着相了,非着魔不可,这决不是神通,而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐,“非彼所闻一切境界,终不可取。”修行上的障碍,大致分为两种,一种是眼睛看到什么了,以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音,或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想,你才真是魔。前天一位女士来找我,说她被鬼迷了。她来了好几次,我实在很烦。我便骂她:我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你,是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的,都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动,动是由你静极而来,不是由魔鬼来,你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静,自然之理也。懂了这个道理,大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔,实际上,你学了佛法,学了道,把道跟佛法捆起来,你正是着魔了;着了佛魔,着了道魔,着了功夫魔,着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话:「起心动念是天魔」,什么是天魔?是你的起心动念而已,你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」,大家注意啊!很多人都落在这个魔境,光想打起坐来什么都不知道,以为什么都不知道是入定,那个是不起心动念,不起心动念落在五阴境界,是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」,有时候好像很清净,你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念,可是也不要紧,可是也迷迷糊糊,这个就是倒起不起烦恼魔,无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造,没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚,禅宗的大师们是用归纳的方法,非常简单扼要告诉你。实际上,这些心理的状况,这些境界,都是自生法相。由此更进一步说,我们佛学越学多了,唯识研究到最后,佛经三藏十二部都学了,你越学的多,越被法相的绳子捆得紧,都是着了法相。所以在快要作结论的时候,佛告诉我们,不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起,而起一切善行,是菩萨行。」这个话更难翻译了,怎么无起呢?起心动念是凡夫法,甚至可以借用禅宗大珠和尚的话,前面已经说过,「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线,打坐坐到一个念头不起,「不起心动念是阴魔」。第三句话,「或起不起是烦恼魔」,等于非想非非想境界。除了这三个路线,你看如何不是魔障。换句话来讲,我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法,偏空的;菩萨道呢?提起即用,放下便休,起与不起,了无挂碍。「虽行无起」,不起心动念而起用,「起一切善行」,诸恶莫作,众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语,我要你们千万注意,必须背得,「实际理地,不着一尘;万行门中,不舍一法」,这就是菩萨道。放下的时候不着一尘,本来无一物,何处惹尘埃。譬如要上座了,我就要入休息定,放下万缘,不着一尘。要起而行,要用了,是万行门中,不舍一法,一点小善都要注意。这个道理懂了,就明白维摩居士说的「虽行无起,而起一切善行,是菩萨行。
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《宗风俗谛》的重要性(四)
净宗法师
◆◆◆
上人所立的规矩,有以下几个特点:
第一,依于法门。就是从法门出发,适合弥陀救度的法门。任何规矩,都是为法门服务的,如果不适合法门的特点,那这个规矩就与法门不相顺,不仅对法门不能成全,而且有负面作用。这是一个根本。
第二,契合众生。就是顺应我们的根机。
第三,契合时代。
第四,简明易懂。
第五,切实可行。
《观经》里面的“三福”,我们佛教通常所说的“五戒十善”,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,这些内容都很好;慧净上人也曾解释过这些内容,但上人并没有把这些放在《宗风 俗谛》里面。那么,是这些内容不重要、不好吗?那倒不是,只是说,这些内容比较宽泛一些。
比如说“诸恶莫作,众善奉行”是很好,上根利智的人听到,“一切恶不可作,一切善当奉行,我要努力去做”;一般人,这句话听到,等于没有听。因为一般人心比较散,没有那么微细、敏锐,“诸恶”“众善”指什么呢?因为太笼统,没有具体的指导,读起来几乎就滑过去了,起不到警戒作用。
而《宗风 俗谛》的内容,因为针对性强,比较切实可行。
上面五个特点,也可以说成“一、二、三”:
“一”是一个根本;
“二”是两个顺应;
“三”是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容,大家知道哪一条是根本吗?第一条是根本。
第一条有三句话,哪一句话是根本呢?第一句“对弥陀恭敬信顺”是根本,底下所有的内容,都是从这一句流现出来的。
“对弥陀恭敬信顺”,就体现在“机法两种深信”。“法深信”——信弥陀一定救度我这样的人,信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上,就会展现出“对他人恩慈体贴”。
“机深信”,信我是罪恶生死凡夫,无有出离之缘,信我是最差的,这样展现出来,就会“对自己谦卑柔和”。
所以,这第一条是大纲大本,就好像菩提心是佛法的根本,任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本,就是“对弥陀恭敬信顺”。
“对弥陀恭敬信顺”,单独就这一句来看,属于真谛,那为什么放在俗谛?因为真俗二谛分不开,真谛统摄俗谛,流出俗谛;俗谛依于真谛,庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句“对弥陀恭敬信顺”作为根本的话,下面所有的话都只不过是世间的修身养性之学,谈不上是净土宗的《宗风 俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所生出的,那么就有两个顺应。
第一,顺应法门的特点。
定立的规矩,如果和法门的宗旨、特点不相吻合,那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来,基础共通的部分,可以用;有些修行方向性不同的部分,那就不可用。所以,需要确立我们净土宗本门的宗门规矩——《宗风 俗谛》,这是它的必要性。
第二,顺应念佛人的心理趋向。
念佛人,专修念佛,两种深信,感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣,心中有一种自然的倾向,向着善,向着上,向着净;被弥陀慈悲所感动,也愿意包容、慈悲他人;自觉自身愚劣,就会生出惭愧、谦卑。
所以,这里所展现的内容,不是勉强的,而是从法义所流现出来的,和我们念佛的心理趋向相呼应,能够引导、加强我们向善、向上、向净升华的力量。
“我念佛求生西方极乐世界,我完全靠阿弥陀佛,我是个卑劣的人”,这是念佛人的心理;如果定的规矩,让他要如何“作顶天立地的汉子”,要如何“不向如来行处行”,那跟法门特质完全相反,和念佛人的心理也完全不相应。
《宗风俗谛》的重要性(四)
净宗法师
◆◆◆
上人所立的规矩,有以下几个特点:
第一,依于法门。就是从法门出发,适合弥陀救度的法门。任何规矩,都是为法门服务的,如果不适合法门的特点,那这个规矩就与法门不相顺,不仅对法门不能成全,而且有负面作用。这是一个根本。
第二,契合众生。就是顺应我们的根机。
第三,契合时代。
第四,简明易懂。
第五,切实可行。
《观经》里面的“三福”,我们佛教通常所说的“五戒十善”,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,这些内容都很好;慧净上人也曾解释过这些内容,但上人并没有把这些放在《宗风 俗谛》里面。那么,是这些内容不重要、不好吗?那倒不是,只是说,这些内容比较宽泛一些。
比如说“诸恶莫作,众善奉行”是很好,上根利智的人听到,“一切恶不可作,一切善当奉行,我要努力去做”;一般人,这句话听到,等于没有听。因为一般人心比较散,没有那么微细、敏锐,“诸恶”“众善”指什么呢?因为太笼统,没有具体的指导,读起来几乎就滑过去了,起不到警戒作用。
而《宗风 俗谛》的内容,因为针对性强,比较切实可行。
上面五个特点,也可以说成“一、二、三”:
“一”是一个根本;
“二”是两个顺应;
“三”是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容,大家知道哪一条是根本吗?第一条是根本。
第一条有三句话,哪一句话是根本呢?第一句“对弥陀恭敬信顺”是根本,底下所有的内容,都是从这一句流现出来的。
“对弥陀恭敬信顺”,就体现在“机法两种深信”。“法深信”——信弥陀一定救度我这样的人,信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上,就会展现出“对他人恩慈体贴”。
“机深信”,信我是罪恶生死凡夫,无有出离之缘,信我是最差的,这样展现出来,就会“对自己谦卑柔和”。
所以,这第一条是大纲大本,就好像菩提心是佛法的根本,任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本,就是“对弥陀恭敬信顺”。
“对弥陀恭敬信顺”,单独就这一句来看,属于真谛,那为什么放在俗谛?因为真俗二谛分不开,真谛统摄俗谛,流出俗谛;俗谛依于真谛,庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句“对弥陀恭敬信顺”作为根本的话,下面所有的话都只不过是世间的修身养性之学,谈不上是净土宗的《宗风 俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所生出的,那么就有两个顺应。
第一,顺应法门的特点。
定立的规矩,如果和法门的宗旨、特点不相吻合,那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来,基础共通的部分,可以用;有些修行方向性不同的部分,那就不可用。所以,需要确立我们净土宗本门的宗门规矩——《宗风 俗谛》,这是它的必要性。
第二,顺应念佛人的心理趋向。
念佛人,专修念佛,两种深信,感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣,心中有一种自然的倾向,向着善,向着上,向着净;被弥陀慈悲所感动,也愿意包容、慈悲他人;自觉自身愚劣,就会生出惭愧、谦卑。
所以,这里所展现的内容,不是勉强的,而是从法义所流现出来的,和我们念佛的心理趋向相呼应,能够引导、加强我们向善、向上、向净升华的力量。
“我念佛求生西方极乐世界,我完全靠阿弥陀佛,我是个卑劣的人”,这是念佛人的心理;如果定的规矩,让他要如何“作顶天立地的汉子”,要如何“不向如来行处行”,那跟法门特质完全相反,和念佛人的心理也完全不相应。
暇满三因难获得 当励力修行
日常老和尚法语
得人身必须要持戒,持戒难,出家人都不易做到,更不要说在家人了。要想进一步获得暇满具足的人身,不只要持戒,更要以净戒为根本,戒经当中:「诸恶莫作,众善奉行。」这个叫戒,「自净其意」才是净戒。净戒只是根本,还不够,还要施等助伴,就是六度万行,更要无垢净愿,做之前要发清净的愿,做之后要回向无上菩提,愿跟回向不是嘴巴说说而已,而是心里如实相应的状态。
日常老和尚法语
得人身必须要持戒,持戒难,出家人都不易做到,更不要说在家人了。要想进一步获得暇满具足的人身,不只要持戒,更要以净戒为根本,戒经当中:「诸恶莫作,众善奉行。」这个叫戒,「自净其意」才是净戒。净戒只是根本,还不够,还要施等助伴,就是六度万行,更要无垢净愿,做之前要发清净的愿,做之后要回向无上菩提,愿跟回向不是嘴巴说说而已,而是心里如实相应的状态。
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