聪明人多疑，爱管闲事，贪盖也愈重！
本文摘录自 《瑜伽师地论 声闻地讲录》
“疑者，谓于师，于法，于学，于诲，及于证中，生惑生疑。”五盖中第五是疑盖，对老师，对所学的法，对所学的教理，对老师的训诲，乃至对于自己修证到的境界，认不清，而生出疑惑。有很多人修行，已经达到了某个程度，因智慧不够，就有怀疑，以致修证的境界反而变坏了，像这样的人有很多。
“由心如是怀疑惑故，不能趣入勇猛方便正断寂静。”由于这种种的怀疑，就不能得到勇猛方便，由正道断除烦恼，而得到寂静。譬如下午你们听《参禅日记》的那位老太太的日记，她一个人在那里摸索、进步，很多地方是她自己修到那个境界的。虽然她写日记报告来问我，但问答来回要二十天。答复未收到，她自己都能信得过，又进一步了，因为她没有疑惑。即使有疑时，她自己都能够解答，她的难能可贵就在这里。
又譬如你们在这里学的，天天围着我，老师长、老师短的，可是都没有用，因为我告诉大家的，大家口头上说是，事实上听都没有听进去，都是在自说自话。然后今天来问的也是这个问题，明天来问的也是这个问题，出去三四年以后又来问的，还是这个问题，毫无智慧。尤其大家同学当中，尽管学佛很多年，包括出家的，对于教理的研究，一点影子都没有。大概只把五蕴、六根、六尘、十二因缘、十八界等名词记住而已，其他一无是处，因为无智，没有智慧。
这是讲到疑盖，像大家现在初学打坐，问题包括腿麻、坐多少时间，等等，但对于生理心理的变化，根本茫然不知。换句话说，对于佛学佛法的教理一无所知，真叫做盲修瞎炼，浪费自己的生命时间，这都属于疑盖之中。
“又于去来今，及苦等谛，生惑生疑，心怀二分，迷之不了，犹豫猜度。”自己对于修行多疑，你们都念过《金刚经》嘛！后面的赞语——“断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷”——断疑生信才能入般若，才能证得般若智。我经常说佛教徒、佛教界，包括七众弟子，多疑的人太多了。佛法建立在“三世因果，六道轮回”的基础上，学佛信佛的人，平心而论，自己相信三世因果、六道轮回吗？没有人信的，都是张开嘴巴自欺罢了。如果你说相信，盲目信是没有用的，这个里头没有弄清楚的话，说信佛，那是自欺又欺人。所有三藏十二部大小乘的佛法，各宗各派的修持，一切的方便圣境界，基础就是建立在三世因果、六道轮回上。
很多年前，一位很有名的大法师，在一次寺庙中出了问题时，他公开演讲说：“居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”，好几百人都听到了。有人回来告诉我，令我不胜感叹，这位法师固然是有感而发，但他说的也是真话。初学佛的人勉强还信因果，但是对于因果是盲目的迷信，真正的因果，本身都在遭遇，但是自己没有看清楚，还自称学佛，不要自欺了。其他的各种宗教徒，真信因果或真信上帝吗？不一定，多数是在那里自欺。
佛法是要从明理修起，这个道理是说，一切众生一生下来，就是阿赖耶识带来的善、恶、无记业报等种性，因无自知之明，就对一切的事都起疑惑。所以现在青年讲反动革命，推翻一切传统，没有什么稀奇，人性本来具有多疑的种性，大家要把自性里头的多疑认识清楚。
佛告诉我们第二种怀疑，就是人不能起善法的信念，为什么人生有那么多苦？有钱是有钱的苦，有地位是有地位的苦，竞选也有苦，是求名求利的苦，只是每人的苦不同而已。这些都是多生累劫因果关系，可是多数的人都不懂。大家对于“去来今”，过去现在未来三世因果，所发生四谛的道理不清楚，产生怀疑，也不相信。
学问好、佛学好的学者之中，有些大师，例如某大师都不相信因果，虽然般若唯识理论讲得比谁都高明。在他临终时，告诉他的学生们：“平生所学，到这里一无用处，你们还是好好念佛吧。”要到临终才知道，才要弟子们念佛修行，我们听了不胜感叹。光研究佛学，学问再好有什么用？这是对去来今苦等谛之理，“生惑生疑”，根本没有深信不移，并没有真信。
有人脚踏两条船，就是“心怀二分”，要他专参究佛学嘛，他不干；要他一切放下，身心投进去求证嘛，他又做不到。讲起学理是口口讲空，做起人来步步是有，站在台上叫大家放下，台下自己贪得无厌，很多人都是如此“迷之不了”，永远不明白。什么叫开悟？破了疑，“断疑生信，绝相超宗”那才叫开悟。
一般信佛的人，对于三世因果、六道轮回，可以证得菩提，可以得定，可以证果这些事，老实讲，学理可以尽管讲，心里头犹豫不决，没有真正地参透起信。结果是什么也搞不清楚，都在“犹豫猜度”中，这是一盖。学佛修定的人，为什么不能得定？因为被这五盖盖住了，疑盖最厉害。讲良心话，你们学佛，有没有这一生非成佛不可的信心？（同学答：没有。）除了疯子才有这个信心，不疯就是傻，其余都在犹豫不信中。所以万人修行没有一个人证得。再不然，修是修了，头发也剃了，前途如何？不可知，走一步算一步，看看哪个茅棚好修，去挂个褡算了；哪里素菜好吃，吃一餐再讲，都在“犹豫猜度”中，所以不能证得。······
有些人非常聪明，万事都知道，因为太聪明就有个疑盖，听到一个声音就起疑心了。其实真聪明的话是如如不动，定能生慧，一听就明白这是怎么回事，这是慧通。普通是世间之聪明，眼睛滴溜溜地转，东疑西疑，世界上笨人少疑，聪明人多疑，爱管闲事，贪盖也愈重。有人说什么都不要，只想看书，看书也是贪；对于书爱护尤甚，别人借书，则说不可弄坏，三天一定要还。如南宋有名诗人辛弃疾，他有名句：“一生不负溪山债，百药难治书史淫。”我常拿这句来感慨自己爱书的个性。
本文摘录自 《瑜伽师地论 声闻地讲录》
“疑者，谓于师，于法，于学，于诲，及于证中，生惑生疑。”五盖中第五是疑盖，对老师，对所学的法，对所学的教理，对老师的训诲，乃至对于自己修证到的境界，认不清，而生出疑惑。有很多人修行，已经达到了某个程度，因智慧不够，就有怀疑，以致修证的境界反而变坏了，像这样的人有很多。
“由心如是怀疑惑故，不能趣入勇猛方便正断寂静。”由于这种种的怀疑，就不能得到勇猛方便，由正道断除烦恼，而得到寂静。譬如下午你们听《参禅日记》的那位老太太的日记，她一个人在那里摸索、进步，很多地方是她自己修到那个境界的。虽然她写日记报告来问我，但问答来回要二十天。答复未收到，她自己都能信得过，又进一步了，因为她没有疑惑。即使有疑时，她自己都能够解答，她的难能可贵就在这里。
又譬如你们在这里学的，天天围着我，老师长、老师短的，可是都没有用，因为我告诉大家的，大家口头上说是，事实上听都没有听进去，都是在自说自话。然后今天来问的也是这个问题，明天来问的也是这个问题，出去三四年以后又来问的，还是这个问题，毫无智慧。尤其大家同学当中，尽管学佛很多年，包括出家的，对于教理的研究，一点影子都没有。大概只把五蕴、六根、六尘、十二因缘、十八界等名词记住而已，其他一无是处，因为无智，没有智慧。
这是讲到疑盖，像大家现在初学打坐，问题包括腿麻、坐多少时间，等等，但对于生理心理的变化，根本茫然不知。换句话说，对于佛学佛法的教理一无所知，真叫做盲修瞎炼，浪费自己的生命时间，这都属于疑盖之中。
“又于去来今，及苦等谛，生惑生疑，心怀二分，迷之不了，犹豫猜度。”自己对于修行多疑，你们都念过《金刚经》嘛！后面的赞语——“断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重，四句融通，福德叹无穷”——断疑生信才能入般若，才能证得般若智。我经常说佛教徒、佛教界，包括七众弟子，多疑的人太多了。佛法建立在“三世因果，六道轮回”的基础上，学佛信佛的人，平心而论，自己相信三世因果、六道轮回吗？没有人信的，都是张开嘴巴自欺罢了。如果你说相信，盲目信是没有用的，这个里头没有弄清楚的话，说信佛，那是自欺又欺人。所有三藏十二部大小乘的佛法，各宗各派的修持，一切的方便圣境界，基础就是建立在三世因果、六道轮回上。
很多年前，一位很有名的大法师，在一次寺庙中出了问题时，他公开演讲说：“居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”，好几百人都听到了。有人回来告诉我，令我不胜感叹，这位法师固然是有感而发，但他说的也是真话。初学佛的人勉强还信因果，但是对于因果是盲目的迷信，真正的因果，本身都在遭遇，但是自己没有看清楚，还自称学佛，不要自欺了。其他的各种宗教徒，真信因果或真信上帝吗？不一定，多数是在那里自欺。
佛法是要从明理修起，这个道理是说，一切众生一生下来，就是阿赖耶识带来的善、恶、无记业报等种性，因无自知之明，就对一切的事都起疑惑。所以现在青年讲反动革命，推翻一切传统，没有什么稀奇，人性本来具有多疑的种性，大家要把自性里头的多疑认识清楚。
佛告诉我们第二种怀疑，就是人不能起善法的信念，为什么人生有那么多苦？有钱是有钱的苦，有地位是有地位的苦，竞选也有苦，是求名求利的苦，只是每人的苦不同而已。这些都是多生累劫因果关系，可是多数的人都不懂。大家对于“去来今”，过去现在未来三世因果，所发生四谛的道理不清楚，产生怀疑，也不相信。
学问好、佛学好的学者之中，有些大师，例如某大师都不相信因果，虽然般若唯识理论讲得比谁都高明。在他临终时，告诉他的学生们：“平生所学，到这里一无用处，你们还是好好念佛吧。”要到临终才知道，才要弟子们念佛修行，我们听了不胜感叹。光研究佛学，学问再好有什么用？这是对去来今苦等谛之理，“生惑生疑”，根本没有深信不移，并没有真信。
有人脚踏两条船，就是“心怀二分”，要他专参究佛学嘛，他不干；要他一切放下，身心投进去求证嘛，他又做不到。讲起学理是口口讲空，做起人来步步是有，站在台上叫大家放下，台下自己贪得无厌，很多人都是如此“迷之不了”，永远不明白。什么叫开悟？破了疑，“断疑生信，绝相超宗”那才叫开悟。
一般信佛的人，对于三世因果、六道轮回，可以证得菩提，可以得定，可以证果这些事，老实讲，学理可以尽管讲，心里头犹豫不决，没有真正地参透起信。结果是什么也搞不清楚，都在“犹豫猜度”中，这是一盖。学佛修定的人，为什么不能得定？因为被这五盖盖住了，疑盖最厉害。讲良心话，你们学佛，有没有这一生非成佛不可的信心？（同学答：没有。）除了疯子才有这个信心，不疯就是傻，其余都在犹豫不信中。所以万人修行没有一个人证得。再不然，修是修了，头发也剃了，前途如何？不可知，走一步算一步，看看哪个茅棚好修，去挂个褡算了；哪里素菜好吃，吃一餐再讲，都在“犹豫猜度”中，所以不能证得。······
有些人非常聪明，万事都知道，因为太聪明就有个疑盖，听到一个声音就起疑心了。其实真聪明的话是如如不动，定能生慧，一听就明白这是怎么回事，这是慧通。普通是世间之聪明，眼睛滴溜溜地转，东疑西疑，世界上笨人少疑，聪明人多疑，爱管闲事，贪盖也愈重。有人说什么都不要，只想看书，看书也是贪；对于书爱护尤甚，别人借书，则说不可弄坏，三天一定要还。如南宋有名诗人辛弃疾，他有名句：“一生不负溪山债，百药难治书史淫。”我常拿这句来感慨自己爱书的个性。
今天的你过得好吗？
是不是又有了烦心事呀？
看到你直播跳舞，那个放松的心情，真心希望你一直这样，让其他的都去见鬼去吧
可是现实生活就是这样，
会有不能预料的烦恼，不可预知的事情。
希望你不要想太多，
好好的做自己想做的事，做自己最爱的音乐
愿你一切都好，可是……
要好好爱护自己，我会一直陪着你的
摸摸你的小羊毛
是不是又有了烦心事呀？
看到你直播跳舞，那个放松的心情，真心希望你一直这样，让其他的都去见鬼去吧
可是现实生活就是这样，
会有不能预料的烦恼，不可预知的事情。
希望你不要想太多，
好好的做自己想做的事，做自己最爱的音乐
愿你一切都好，可是……
要好好爱护自己，我会一直陪着你的
摸摸你的小羊毛
5、以佛法谈生命的意义
今天给大家讲，我们要做君子，不要做小人。什么叫君子？简单讲，君子就是每天肯吃亏的人。什么是小人？每天想着占人家便宜的人。我希望每个徒弟每天要自律，要看看自己是君子还是小人。要忏悔自己，看看自己做错了什么。
一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。
菩萨不觉于世，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。
不觉于世，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你知道自己是假我，所以别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，包括心里的行为。
一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，人本身就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。
悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。
悟道之人，逢苦不忧。一个悟道的人，当他遇到苦难的时候是不会担忧的。因为他悟出了道理，他知道人生必然会吃苦，人的一生就是来吃苦的，我这个苦是自然来的，是应该受的，所以他不会担忧，甘心受苦。担忧的人就是还没有开悟。
人要随缘，要用最好的方法使这个缘能够圆满。执著的人就是不能随缘。学佛人遇事要做到从心里不要有增减。这个增减就是重视与不重视。你若重视了，在你心中就增加了压力，若减少了就无所谓了。一个真正修行的人就连冥府也要顺着你的缘。
转凡成圣。即把我们转成圣人。我们是凡人什么事情都烦都贪。众所周知，中国的孔夫子是圣人，他传授的是中国文化。圣人很重要的一点就是能原谅人家，原谅人家实际上就是慈悲心的开始，不原谅人家怎么会生慈悲心呢？不原谅人家就会恨人家，恨人家就不会有慈悲心。
即心即佛。这四个字包罗万象，也就是说你这个心不要随境界转。如果这个心是佛，你就是佛，如果这个心是魔，你就是魔。
要敬信心。一个人的信心靠什么来维持？就是要尊敬它，不是靠人家尊敬，是你自己尊敬你自己的信心。一个连自己都不相信自己能成功的人怎么能做得好事？一个没有自信的人，怎么能学好佛？今天听这个人说说，感觉有道理。明天听那个人说说也有道理，最后将是一事无成。一个人的能力有限，一辈子只能修学一个法门才能精进。如果什么法门都想学，最后什么也学不成，而且有时修偏差了就会成魔。因此要尊敬自己的信心，发心好好修。
方便即是究竟。这个方便并不是指我们人间所说的方便，实际是指一个方法，这个变通的方法叫方便。 https://t.cn/RXnNvO8
今天给大家讲，我们要做君子，不要做小人。什么叫君子？简单讲，君子就是每天肯吃亏的人。什么是小人？每天想着占人家便宜的人。我希望每个徒弟每天要自律，要看看自己是君子还是小人。要忏悔自己，看看自己做错了什么。
一个人为什么会无知？无知就是不会反省自己。每个人每天回家要反省自己，今天我做错了什么？别人又为你付出了多少？而现在每个人讲出来的都是自己做了多少好事，帮助了多少人，从来不想想自己做了多少错事。
菩萨不觉于世，只觉自己。何以如此呢？因觉自心者，即为觉一切众生之人。
不觉于世，即不发觉其它的事情，不觉察其它的事情。只觉自己，即只关心自己，关注觉悟自己。如果你认为只关注自己，觉悟自己，不关心别人，这不成了修小乘佛法？那你就错了。因觉自心者，因为你拿感觉觉自己的心，老感觉自己怎样怎样，实际上即为觉一切众生之人。人本身就是一个体，因为每一个人的人体都是由一个元灵出来的。你只要用元灵感觉一下你自己，实际上你感觉的就是世界上的众生。如果你能感觉到自己做的事情对不对，你就是在感觉众生。所以叫同体大悲。“人生最尊贵的事是什么？”请大家谨记：“人生最尊贵的事情就是面对别人的虚伪与不义，仍能保持自己对别人的亲切”。如果你能知道人家虚伪，人家不义，但你仍能笑嘻嘻地对人家很亲切，那你就是菩萨。你们几人能做到？要学会容忍人家，人家没有修，人家是凡人，你是有修的人，你知道自己是假我，所以别把你当成真的。人靠什么才能赢得别人的尊敬，靠的是自身的修养，就是语言、行为。为什么叫修心修行，就是一个语言，一个行为，包括心里的行为。
一个人的生命，一定要与其他所有人的生命联系在一起才有意义，即有他才有你，有你才有我，有我才有他，实际上就是一个循环。如果人与人的感情不连在一起，这个人就不能活在世界上。比如：一个人不能够容忍人家，没有朋友，与父母不和，与孩子不和，与朋友不和，与任何人都不联系，你们说这人活在世界上有何意义？所以人与人是一个整体，从玄学上来讲，人本身就是一个元灵。每个人最早的时候都是在一起的，所以要相互爱护相互帮助，哪怕看到他的缺点你只要是为他好，就不要担心他会不明白。另外，世界上的万物，实际上和一切有生命的现象也存在着密切的关系。也就是说，世界上的万物都是有情有义的。我们人有情有义，植物也有情有义。譬如：西瓜长出来甘愿让你吃，让你解渴。蔬菜长出来甘愿让你吃，给你得到营养，难道植物就没有生命吗？这个植物被你利用之后就更有其生命的意义。所以人和世界上的万物都是有意义的。记住：不要随便糟蹋粮食，糟蹋粮食就是糟蹋生命！糟蹋粮食，浪费粮食会折福！很多有钱人布施时很大方，自己消费时却很小气，这不是小气是在惜福。因为他们知道这些福来之不易。
悟道之人，逢苦不忧。人的一切境界得失从“缘”，心无增减，冥顺于道，转凡成圣，即心即佛。
悟道之人，逢苦不忧。一个悟道的人，当他遇到苦难的时候是不会担忧的。因为他悟出了道理，他知道人生必然会吃苦，人的一生就是来吃苦的，我这个苦是自然来的，是应该受的，所以他不会担忧，甘心受苦。担忧的人就是还没有开悟。
人要随缘，要用最好的方法使这个缘能够圆满。执著的人就是不能随缘。学佛人遇事要做到从心里不要有增减。这个增减就是重视与不重视。你若重视了，在你心中就增加了压力，若减少了就无所谓了。一个真正修行的人就连冥府也要顺着你的缘。
转凡成圣。即把我们转成圣人。我们是凡人什么事情都烦都贪。众所周知，中国的孔夫子是圣人，他传授的是中国文化。圣人很重要的一点就是能原谅人家，原谅人家实际上就是慈悲心的开始，不原谅人家怎么会生慈悲心呢？不原谅人家就会恨人家，恨人家就不会有慈悲心。
即心即佛。这四个字包罗万象，也就是说你这个心不要随境界转。如果这个心是佛，你就是佛，如果这个心是魔，你就是魔。
要敬信心。一个人的信心靠什么来维持？就是要尊敬它，不是靠人家尊敬，是你自己尊敬你自己的信心。一个连自己都不相信自己能成功的人怎么能做得好事？一个没有自信的人，怎么能学好佛？今天听这个人说说，感觉有道理。明天听那个人说说也有道理，最后将是一事无成。一个人的能力有限，一辈子只能修学一个法门才能精进。如果什么法门都想学，最后什么也学不成，而且有时修偏差了就会成魔。因此要尊敬自己的信心，发心好好修。
方便即是究竟。这个方便并不是指我们人间所说的方便，实际是指一个方法，这个变通的方法叫方便。 https://t.cn/RXnNvO8
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