香道之“坐忘”养生

中国香道追求宁静，认为品香时一私不留、一尘不染、一妄不存，谓之真正的香道，而品香时“坐忘”便能达到“至虚极，守静笃”的境界。坐忘就是静坐忘身。庄子说：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”意思就是抛开肉身，去掉思虑，进入忘我的境界。
坐忘的坐法不同于佛教的盘腿打坐法，而是随便席地而坐，或坐在椅子上、沙发上都可以，主要讲究的是忘。古代香道大师认为。坐忘既是一种品香的心境，也是一种养生的方法。品香时心如止水．达到“澄心味一象”、“契合自然”状态，能使人在精神上返璞归真。
心境处于清静恬淡之中。一边闻香，一边感觉自己的心灵随沉香弥漫，整个人仿佛处于一种若有若无的状态，有利于身心达到最佳平衡，气血顺畅，实现阴平阳秘的良好状态。

心静，是一种境界，一种智慧，一种思考；也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。人一旦进入了“静”界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。

静，这是中国古人推崇的大智慧。老子说，“致虚极，守静笃”“静为躁君”。静能克服人身上的躁气。《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。

一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。



水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。

静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。一个“静”的人与一个“躁”的人在一起，必然处处占优，占上风。静，让我们更全面、深入地思考问题。

量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。心静不静，和环境无关。最深的宁静，来自最宽广、包容的胸怀。福深福浅，不在于能笑着迎来多少，而在于能看淡多少失去。

人生之苦，在得失间。心胸宽广之人，拿得起，放得下，无意于得失，自然坐怀不乱。花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。

静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道家言:"灵台清静，静能生定,定能智慧生 。”佛家也说 "静能生慧，慧能生智。"儒家亦认为“静能生慧”。《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。

一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。

只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。

星云大师说，愿望太多就增加烦恼，烦恼多了心就无法宁静，就更空虚。在名和利上，不要过分追求“拥有”，要用宁静的心去感受“有”与“无”，“有”带来的安乐是有限的，“无”带来的安乐是无限的。腾出物欲空间，让宁静驻足心中，你就能修炼得内心强大。

心烦意乱，不能宁静，你的思想像狂风吹过的苇草，七零八落；热衷喧闹，拒绝宁静，你的智慧如月迷津渡，雾锁楼台。正如王安石笔下的方仲永，没有了宁静，也就没有了灵感，文思枯竭，智慧长不出新芽，也守不住曾经。大智者莫不是气定神闲，如得道之高僧，在慌乱的小沙弥面前，依然镇静自若。

心有宁静，无故加之而不怒，骤然临之而不惊。宁静筑就了内心强大的基石，承载着大德、大智与大勇。所谓急中生智，也只不过将脑中一切无关的事，快速调为“静音”状态，顿时生出化解危难的智慧。 https://t.cn/R2WJ1cx

禅悟：心有多静，福有多深 https://t.cn/RaUgWgN心静，是一种境界，一种智慧，一种思考；也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。人一旦进入了“静”界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。
静，这是中国古人推崇的大智慧。老子说，“致虚极，守静笃”“静为躁君”。静能克服人身上的躁气。《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。 https://t.cn/z8AQUkj