会“玩儿”，也是一种修行#佛道双修#
通常我们会有一种认知，真正的修行人从来都是静静的、严肃的、古板的。那只是修行者的一个侧面。真正会修行的人都会玩儿。
你找不到一个固守什么的开悟者，你找不到一个特别认真严肃的觉悟者。开悟者对一切都接纳，都有兴趣，他只是不沉迷于他有兴趣的事物。
开悟者最大的特点是开心。一个人在“玩儿”的时候，最“开心”，也最接近开悟，或者说他正开悟而无开悟想。
开悟者的特点是正做什么而无做想，正是什么而无什么想，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
“玩”者，元是王也。一切众生本来是王，只是被种种观念残害，正做王时而失于王。
佛陀过去做忍辱仙人，在山中修道。哥利王用刀剑伤害忍辱仙人，忍辱仙人不生嗔恨。这是一个譬喻故事。忍辱仙人者，众生本性之王，所做一切，无不是王，无不是佛，但无自心裁割，即是天真佛。哥利王者，割力王。割伐自己，力害自己。非自心之外别有哥利王，众生种种分别知见，即是哥利王。不被自心分别知见割害，是名忍辱仙人。
玩者，住自境界，浑然不觉。正不觉时，即是本觉。若说有觉，亦未离幻。说无觉者，亦复如是。故云无明实性即是佛性。
孩子在玩儿时，即是童真菩萨，何以故？无所住而生其心，生于无所住心，所做一切，随做随空，不生挂碍。于所做之事不生种种评判想法。长大之则不然，人加之对错，而自生心，自认有过，念念记挂，久久缠绕，故迷失本心，堕生死海。
会玩者即是游戏三昧。
会玩者处自境界。
会玩者是自悉檀。
会玩者，不关心外境，不取舍是非好处。
会玩者住一境性，于自心境界不加分别。
会玩者受用身心及与世界。
会玩者非痴迷于玩，非执着于玩，非于玩中有利益得失。若于玩时生种种心，是名生死，是名疯狂，非是玩也。
凡夫亦会玩，凡夫被所玩境界套住，被物所玩。凡夫玩于六尘境界不知止足，故生颠倒痛苦。
凡夫心向外驰，玩于幻境，被境所玩；玩于别人，亦被别人玩。
凡夫玩于心计，专于算计，苦于得失，非天性之玩，非觉者之玩。
觉者知一切法唯是自心，不取不舍，不即不离，用而无染，行而有度，故无沉沦。
有修行人执着于死理，沉迷于静法，只懂思维佛法，不会用于佛法，如一潭死水，背道而行。
会修行者因玩儿而开悟，因玩儿悟道，因玩而不沉空，不守寂。
修行者之玩，不断我法，唯断取着，任性逍遥。
修行者之玩，常应诸根用，而不生用想。
自古禅师皆会玩儿也，亦因种种玩法启发学人。祖师公案之中，各种三昧比比皆是。此诸三昧，变化多端，不落窠臼。若学人不会，一不小心，即被祖师所玩。
如果一个修行人越修行越消极，越觉得生活无聊，他走到了一个误区。从那里出来，找到你喜欢的事，琴棋书画，花鸟鱼虫，天地万物，无不是自己。但无执迷，无不可为伴，在自己的世界里愉快地与自己玩耍。
与自己玩，但不取自心，任运施为，即是妙甘露门。 https://t.cn/RLueDN9
通常我们会有一种认知，真正的修行人从来都是静静的、严肃的、古板的。那只是修行者的一个侧面。真正会修行的人都会玩儿。
你找不到一个固守什么的开悟者，你找不到一个特别认真严肃的觉悟者。开悟者对一切都接纳，都有兴趣，他只是不沉迷于他有兴趣的事物。
开悟者最大的特点是开心。一个人在“玩儿”的时候，最“开心”，也最接近开悟，或者说他正开悟而无开悟想。
开悟者的特点是正做什么而无做想，正是什么而无什么想，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
“玩”者，元是王也。一切众生本来是王，只是被种种观念残害，正做王时而失于王。
佛陀过去做忍辱仙人，在山中修道。哥利王用刀剑伤害忍辱仙人，忍辱仙人不生嗔恨。这是一个譬喻故事。忍辱仙人者，众生本性之王，所做一切，无不是王，无不是佛，但无自心裁割，即是天真佛。哥利王者，割力王。割伐自己，力害自己。非自心之外别有哥利王，众生种种分别知见，即是哥利王。不被自心分别知见割害，是名忍辱仙人。
玩者，住自境界，浑然不觉。正不觉时，即是本觉。若说有觉，亦未离幻。说无觉者，亦复如是。故云无明实性即是佛性。
孩子在玩儿时，即是童真菩萨，何以故？无所住而生其心，生于无所住心，所做一切，随做随空，不生挂碍。于所做之事不生种种评判想法。长大之则不然，人加之对错，而自生心，自认有过，念念记挂，久久缠绕，故迷失本心，堕生死海。
会玩者即是游戏三昧。
会玩者处自境界。
会玩者是自悉檀。
会玩者，不关心外境，不取舍是非好处。
会玩者住一境性，于自心境界不加分别。
会玩者受用身心及与世界。
会玩者非痴迷于玩，非执着于玩，非于玩中有利益得失。若于玩时生种种心，是名生死，是名疯狂，非是玩也。
凡夫亦会玩，凡夫被所玩境界套住，被物所玩。凡夫玩于六尘境界不知止足，故生颠倒痛苦。
凡夫心向外驰，玩于幻境，被境所玩；玩于别人，亦被别人玩。
凡夫玩于心计，专于算计，苦于得失，非天性之玩，非觉者之玩。
觉者知一切法唯是自心，不取不舍，不即不离，用而无染，行而有度，故无沉沦。
有修行人执着于死理，沉迷于静法，只懂思维佛法，不会用于佛法，如一潭死水，背道而行。
会修行者因玩儿而开悟，因玩儿悟道，因玩而不沉空，不守寂。
修行者之玩，不断我法，唯断取着，任性逍遥。
修行者之玩，常应诸根用，而不生用想。
自古禅师皆会玩儿也，亦因种种玩法启发学人。祖师公案之中，各种三昧比比皆是。此诸三昧，变化多端，不落窠臼。若学人不会，一不小心，即被祖师所玩。
如果一个修行人越修行越消极，越觉得生活无聊，他走到了一个误区。从那里出来，找到你喜欢的事，琴棋书画，花鸟鱼虫，天地万物，无不是自己。但无执迷，无不可为伴，在自己的世界里愉快地与自己玩耍。
与自己玩，但不取自心，任运施为，即是妙甘露门。 https://t.cn/RLueDN9
会“玩儿”，也是一种修行#佛道双修#
通常我们会有一种认知，真正的修行人从来都是静静的、严肃的、古板的。那只是修行者的一个侧面。真正会修行的人都会玩儿。
你找不到一个固守什么的开悟者，你找不到一个特别认真严肃的觉悟者。开悟者对一切都接纳，都有兴趣，他只是不沉迷于他有兴趣的事物。
开悟者最大的特点是开心。一个人在“玩儿”的时候，最“开心”，也最接近开悟，或者说他正开悟而无开悟想。
开悟者的特点是正做什么而无做想，正是什么而无什么想，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
“玩”者，元是王也。一切众生本来是王，只是被种种观念残害，正做王时而失于王。
佛陀过去做忍辱仙人，在山中修道。哥利王用刀剑伤害忍辱仙人，忍辱仙人不生嗔恨。这是一个譬喻故事。忍辱仙人者，众生本性之王，所做一切，无不是王，无不是佛，但无自心裁割，即是天真佛。哥利王者，割力王。割伐自己，力害自己。非自心之外别有哥利王，众生种种分别知见，即是哥利王。不被自心分别知见割害，是名忍辱仙人。
玩者，住自境界，浑然不觉。正不觉时，即是本觉。若说有觉，亦未离幻。说无觉者，亦复如是。故云无明实性即是佛性。
孩子在玩儿时，即是童真菩萨，何以故？无所住而生其心，生于无所住心，所做一切，随做随空，不生挂碍。于所做之事不生种种评判想法。长大之则不然，人加之对错，而自生心，自认有过，念念记挂，久久缠绕，故迷失本心，堕生死海。
会玩者即是游戏三昧。
会玩者处自境界。
会玩者是自悉檀。
会玩者，不关心外境，不取舍是非好处。
会玩者住一境性，于自心境界不加分别。
会玩者受用身心及与世界。
会玩者非痴迷于玩，非执着于玩，非于玩中有利益得失。若于玩时生种种心，是名生死，是名疯狂，非是玩也。
凡夫亦会玩，凡夫被所玩境界套住，被物所玩。凡夫玩于六尘境界不知止足，故生颠倒痛苦。
凡夫心向外驰，玩于幻境，被境所玩；玩于别人，亦被别人玩。
凡夫玩于心计，专于算计，苦于得失，非天性之玩，非觉者之玩。
觉者知一切法唯是自心，不取不舍，不即不离，用而无染，行而有度，故无沉沦。
有修行人执着于死理，沉迷于静法，只懂思维佛法，不会用于佛法，如一潭死水，背道而行。
会修行者因玩儿而开悟，因玩儿悟道，因玩而不沉空，不守寂。
修行者之玩，不断我法，唯断取着，任性逍遥。
修行者之玩，常应诸根用，而不生用想。
自古禅师皆会玩儿也，亦因种种玩法启发学人。祖师公案之中，各种三昧比比皆是。此诸三昧，变化多端，不落窠臼。若学人不会，一不小心，即被祖师所玩。
如果一个修行人越修行越消极，越觉得生活无聊，他走到了一个误区。从那里出来，找到你喜欢的事，琴棋书画，花鸟鱼虫，天地万物，无不是自己。但无执迷，无不可为伴，在自己的世界里愉快地与自己玩耍。
与自己玩，但不取自心，任运施为，即是妙甘露门。
通常我们会有一种认知，真正的修行人从来都是静静的、严肃的、古板的。那只是修行者的一个侧面。真正会修行的人都会玩儿。
你找不到一个固守什么的开悟者，你找不到一个特别认真严肃的觉悟者。开悟者对一切都接纳，都有兴趣，他只是不沉迷于他有兴趣的事物。
开悟者最大的特点是开心。一个人在“玩儿”的时候，最“开心”，也最接近开悟，或者说他正开悟而无开悟想。
开悟者的特点是正做什么而无做想，正是什么而无什么想，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。
“玩”者，元是王也。一切众生本来是王，只是被种种观念残害，正做王时而失于王。
佛陀过去做忍辱仙人，在山中修道。哥利王用刀剑伤害忍辱仙人，忍辱仙人不生嗔恨。这是一个譬喻故事。忍辱仙人者，众生本性之王，所做一切，无不是王，无不是佛，但无自心裁割，即是天真佛。哥利王者，割力王。割伐自己，力害自己。非自心之外别有哥利王，众生种种分别知见，即是哥利王。不被自心分别知见割害，是名忍辱仙人。
玩者，住自境界，浑然不觉。正不觉时，即是本觉。若说有觉，亦未离幻。说无觉者，亦复如是。故云无明实性即是佛性。
孩子在玩儿时，即是童真菩萨，何以故？无所住而生其心，生于无所住心，所做一切，随做随空，不生挂碍。于所做之事不生种种评判想法。长大之则不然，人加之对错，而自生心，自认有过，念念记挂，久久缠绕，故迷失本心，堕生死海。
会玩者即是游戏三昧。
会玩者处自境界。
会玩者是自悉檀。
会玩者，不关心外境，不取舍是非好处。
会玩者住一境性，于自心境界不加分别。
会玩者受用身心及与世界。
会玩者非痴迷于玩，非执着于玩，非于玩中有利益得失。若于玩时生种种心，是名生死，是名疯狂，非是玩也。
凡夫亦会玩，凡夫被所玩境界套住，被物所玩。凡夫玩于六尘境界不知止足，故生颠倒痛苦。
凡夫心向外驰，玩于幻境，被境所玩；玩于别人，亦被别人玩。
凡夫玩于心计，专于算计，苦于得失，非天性之玩，非觉者之玩。
觉者知一切法唯是自心，不取不舍，不即不离，用而无染，行而有度，故无沉沦。
有修行人执着于死理，沉迷于静法，只懂思维佛法，不会用于佛法，如一潭死水，背道而行。
会修行者因玩儿而开悟，因玩儿悟道，因玩而不沉空，不守寂。
修行者之玩，不断我法，唯断取着，任性逍遥。
修行者之玩，常应诸根用，而不生用想。
自古禅师皆会玩儿也，亦因种种玩法启发学人。祖师公案之中，各种三昧比比皆是。此诸三昧，变化多端，不落窠臼。若学人不会，一不小心，即被祖师所玩。
如果一个修行人越修行越消极，越觉得生活无聊，他走到了一个误区。从那里出来，找到你喜欢的事，琴棋书画，花鸟鱼虫，天地万物，无不是自己。但无执迷，无不可为伴，在自己的世界里愉快地与自己玩耍。
与自己玩，但不取自心，任运施为，即是妙甘露门。
被中国古人归于“人生四雅”的香，在中国文化里已超越“道”，代表了一种“与天地为一……无拘无束、任性逍遥”的境界。香是“道”的承载，“花气无边熏欲醉，灵芬一点静还通”。但同时，它又是玄妙而广博的：“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”，它象征了性情节操的高洁；“每岁沉檀来远裔，累朝珠玉实皇居”，它代表了文化、经济的繁荣；“绿意捧砚催题卷，红袖添香伴读书”，它追求的是一种风雅的生活；“隐几香一柱，灵台堪空明”，它又是超越精神的……中华文明有多久，香就存在了多久，它就像生命一样，虽然古老，但却因时因事而常新，可谓“香火永续”。最早的时候，商人“手执燃木”，行燔柴之祭，敬奉天地日月、先祖神明，是礼的表述；到了春秋战国，人们佩戴香囊、插戴香草，生活用香自此开始；魏晋时期，生活用香扩散到文人阶层，不知颐养了多少性情，催生了多少情思；北宋时期，香已遍及生活的方方面面，可谓巷陌飘香；明清时期，生活用香得到了全面保持与升华……在中国，“香之为用，其利最溥”，中国人用香，更讲究“用其神而非其相”，审美固然重要，但“究心”才是根本。丰富的香文化，丰富的美学体系，潜移默化影响了中国人恬静淡泊的性格养成、雅致熨帖的生活追求，塑造了中国人的基本美学观念。一炉香风，缥缈了千年，风雅了千年。无论世事如何变迁，我们对于美的追求，就如这袅袅香烟一样，从未中止过…… https://t.cn/RJP0eus
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